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Shri Shiva, o Destruidor

2012-01-14T13:00:00.000-02:00

Trecho da Palestra do Puja do Mahashivaratri

Puna, Índia, 17 de março de 2002

Assista o vídeo dessa palestra em inglês, aqui

Nesta noite, nós estamos aqui para celebrar o puja a Shri Shiva. Somente aquelas pessoas que possuem um coração limpo podem fazer um puja a Shiva. Aqueles cujo coração não é limpo, não podem fazer puja a Shiva. Esse é um princípio simples de Shri Shivaratri.

Como vocês viram ontem, nós tivemos serpentes aqui. Estas eram serpentes horríveis que estavam espreitando por trás do Shiva Lingam (símbolo de Shri Shiva). O significado é este: aqueles que têm o coração limpo, que estão cheios de amor pelos outros, são sempre protegidos pelo poder de Shiva, que são as serpentes. É algo simbólico, digamos, muito simbólico. Mas Eu devo dizer que os animais entendem a força divina muito melhor do que os seres humanos, muito melhor. Porque eles têm um coração limpo. Qualquer que seja o seu tipo de vida, determinado pela natureza, eles permanecem nele. Mas, não há malícia, não há ciúme, não há nada dessas coisas baixas, maldosas em seu coração. Eles fazem as coisas porque deve ser feito.

Mas a qualidade dos seres humanos é apenas uma: o quanto eles amam e perdoam. A capacidade de amar dos seres humanos é tal que, através dela, eles podem vencer todas as forças negativas. Eles podem facilmente ver que não é bom possuir todas aquelas outras qualidades, ou talvez eles compreendam que não é nobre permitir-se todo esse tipo de comportamento inumano. Eles não são obrigados a permitir-se todas essas coisas. E também não se pede a eles que sejam assim. Mas, subitamente, eles são seduzidos por tais coisas que provocam o ódio, o ciúme e a ganância.

Vejam como Shiva vive. Ele vive nos Himalaias.Vejam quais as roupas que Ele usa, o que Ele come. Ele não necessita nada porque Ele é completo, Ele é perfeito. Uma grande personalidade é a de Shiva. E se vocês O veneram, vocês devem descobrir em seu coração quais tipos de sentimentos que vocês possuem, que tipo de malícias vocês criam.

Nestes dias, na Índia, a ganância se tornou a coisa principal. As pessoas são tão sovinas e tão baixas! É impossível compreender que elas pensem que o dinheiro é tudo. Isso não está na cultura dos indianos. Não, não! De forma alguma! Mas, de alguma maneira, eles assimilaram isso, talvez nos países estrangeiros. E está se espalhando muito, atualmente, que o dinheiro é a coisa mais importante.

Pensem sobre Shiva. Ele nunca pensou em dinheiro. Ele nunca quis nenhum dinheiro. Ele nunca quis se exibir. Existe uma grande diferença entre Shiva e Shakti, na atitude completa Deles. Porque Shiva é uma personalidade completamente liberada. Ele não se preocupa. Se as pessoas estão tolerando coisas erradas, Ele as destrói e ponto final. Ele não deseja curar, não deseja melhorar, nada disso. Mas para a Shakti, isso é importante, porque é o Seu filho, este universo é o Seu filho. Tudo isto foi criado por Ela. Assim, Ela naturalmente se preocupa e Ela não gosta de pessoas que tentam aderir às coisas baixas e à insensatez.

A primeira coisa que aconteceu é que os seres humanos começaram a viciar-se com o poder. Eles se moveram de país para país, a fim de tornarem-se poderosos. Para onde foi esse poder? Está acabado. Então, depois disso, o que aconteceu com eles é que eles deixaram o seu estilo com outros. E, hoje em dia, é muito comum ver as pessoas, de forma vergonhosa, sendo gananciosas. Para elas, a solução é Shiva. Todas essas pessoas serão destruídas. Primeiramente elas serão expostas e, então, serão destruídas. Até a última partícula!

Outra coisa é que Shiva respeita uma pessoa que tem um bom caráter, uma pessoa com um bom caráter. E se alguém tem um mau caráter ou entrega-se a coisas ruins, Shiva não o poupará. Assim, a Shakti cria, protege, cuida deles, faz com que eles cresçam. Mas Shiva está sentado lá apenas para destruir! Muito importante, essa destruição é muito importante. A Shakti não mostra essas qualidades. Ela pode destruir alguns rakshasas, mas Ele pode destruir nações e mais nações.

Antes de mais nada, o Ego que vocês têm, quem irá destruí-lo? De alguma forma isso também (é feito por Shiva). Shiva está em seu Sahasrara. Ele está sentado no Sahasrara. Agora lembrem-se disto, no topo de tudo. Outro dia, Eu vi um senhor do noticiário, um jornalista, que era muito, muito estúpido e estava falando de uma maneira muito agressiva. E Eu vi o seu Ekadesha Rudra. “Meu Deus”, Eu disse, “este homem vai ter problemas”. Os Ekadeshas não são nada mais do que os onze poderes de Shiva. Eles se formam aqui e dão a vocês todos os tipos de doenças. A pior de todas é o câncer. E Eu sabia que essa pessoa irá passar por maus momentos. Ele não é um Sahaja Yogi, como Eu poderia dizer-lhe? Como alguém iria dizer isso a ele? Mas, isso provém do Ekadesha Rudra.

Agora, esses são os onze poderes de Shiva, muito bem descritos. Esses poderes começam a trabalhar nas pessoas, mesmo nos Sahaja Yogis, se eles não seguem o Princípio da Sahaja Yoga. Eu diria que Ele está observando tudo. Ele observa cada parte da sua vida. Como você se comporta, o que você faz, qual é o seu dharma. Ele observa tudo isso. E tantos santos advertiram vocês, tantas Encarnações os avisaram. Mas Eu lhes digo que, se vocês não escutarem essas advertências, então Shiva não os escutará. Ele não escuta ninguém. Se Ele está zangado, Ele está zangado. O que quer que seja, é muito difícil convencê-lo: “Por favor, poupe esta pessoa, ela está bem. Perdoe.” Mas, a Sua qualidade básica é o perdão. Vocês podem imaginar isso? A Sua qualidade básica é o perdão. Mas, se Ele não perdoar, você estará acabado. Até um certo ponto, talvez Ele possa perdoar, mas, depois disso, é uma situação muito, muito difícil.

E Eu acho que as pessoas não se dão conta de quem é Shiva. No sul (da Índia), temos dois tipos de veneradores, uns são Shivaítas e outros são Vaishinavitas. Eles estão tendo uma grande luta entre eles. Agora é menos, bem menos. O trabalho de Vishnu é lhes dar a Realização, a emancipação dos seres humanos, a evolução dos seres humanos. Mas, se você falha na sua bondade, no seu dharma, então Shiva entra na sua vida. Nós temos que entender que nós todos estamos completamente cercados pelos Seus poderes, nós somos todos feitos pelos Seus poderes. A Shakti é que os protege, mas até um certo ponto! Ela não pode estar acima de Shiva. Ela não pode atravessá-Lo.

Nestes dias nós vemos tantas pessoas envolvidas na política, tudo isso são propostas para ganhar dinheiro. Todas elas tentam ganhar dinheiro. Isso não é política. Elas não fazem nada de bom pela comunidade, em nenhum lugar, nem para os que estão amedrontados ou abandonados. Elas se comportam de uma tal maneira que não mostram temor a Deus, elas não têm medo da atenção Dele sobre elas. Talvez elas não saibam que elas estão sob a atenção de Shiva. Ele está observando toda e qualquer pessoa, quer vocês sejam australianos, ingleses ou indianos. Qualquer religião que vocês sigam, Ele os está observando.

Isso é algo que vocês têm que entender. E, uma vez que vocês entendam isso, vocês aceitarão que vocês têm que ser bons e éticos (dhármicos). Vocês têm que ser pessoas de bom caráter. Por que as pessoas falam de bom caráter? Tentem entender! É uma estupidez nestes dias quando as pessoas não acreditam nisso. As pessoas estão fazendo todo o tipo de coisas, elas estão bebendo, elas estão fazendo negócios por dinheiro. Todos os tipos de coisas elas fazem sem nenhum medo da ira de Deus. E essa ira vem de Shiva.

Eu gostaria de advertir todos vocês, apesar de todos vocês serem Meus filhos, tenham cuidado. Tentem medir cada passo que vocês dão. Naturalmente, Eu estou aqui para apoiá-los, para ajudá-los, para protegê-los. Mas não além de Shiva. Eu não posso ir além Dele. Tamanho é o poder de Shiva! Tamanha é a autoridade de Shiva! E venerá-Lo significa venerar a benevolência em vocês.

A benevolência pode ser compaixão, pode ser amor, pode ser perdão, qualquer coisa. Ele gosta somente das pessoas boas e Ele irá proteger somente as pessoas boas.

Por exemplo, algumas pessoas são muito orientadas pelo poder. Algumas são orientadas pelo dinheiro e outras pelo poder. E aquelas orientadas pelo poder também algumas vezes o fazem pelo dinheiro, esse é o objetivo. Elas não permanecerão na Sahaja. Elas serão afastadas. Elas fazem as coisas e vêm pedir perdão: “Oh Mãe, nos perdoe, nós fizemos isso.” Mas tentem não fazer nada desse tipo. Eu, naturalmente, os perdôo, mas Shiva não perdoará. Ele não perdoará. Ele irá repreendê-los e então vocês virão a Mim: “Mãe, a Senhora tem que nos salvar!” Isso é muito difícil. Livrá-los das algemas Dele é muito difícil. Ele também é uma pessoa que perdoa muito. Ele os perdoa, perdoa muitas coisas. Por Minha causa, Ele também os perdoa. Mas, depois de algum tempo, quando Ele assume o controle, não há apelação, não há salvação.

Eu não quero assustá-los, mas Eu quero lhes dizer a verdade, esta é a verdade. Vocês têm que tentar ser pessoas boas. Vocês têm que tentar realmente ser pessoas de bom caráter... Alguns deles também possuem caráter muito ruim, correm atrás das mulheres, tentam ficar olhando para as garotas e todas as coisas desse tipo. Isso arruinou especialmente o Ocidente. E também os indianos estão aprendendo isso. Na verdade, nós temos que respeitar a nós mesmos. Se nós não respeitarmos a nós mesmos e tentarmos nos comportar mal, Eu somente posso ajudá-los com a sua Kundalini. Mas, se vocês vão muito além disso, Ekadesha Rudra ficará com bloqueios, sem dúvida. Ele é uma grande barreira que existe na sua testa. Ekadesha Rudra. E ele está tão efetivo hoje em dia, muito ativo! Todos os tipos de doenças que estão surgindo são todas incuráveis por causa do Ekadesha Rudra. E também há aqueles que sofrem de possessões.

Outro dia, Eu encontrei alguém que estava muito bloqueado. E o Ekadesha dele estava trabalhando. Eu descobri que ele é fanaticamente influenciável por uma coisa. Eu não quero dizer o que é, mas nós sabemos que essas coisas não são corretas. Em todas as religiões, temos pessoas que estão espalhando idéias insensatas. Agora, se vocês não possuem discernimento sobre isso, ninguém pode ajudá-los. Vocês devem ter um completo discernimento acerca do que é certo e do que é errado. Então, Shiva está com vocês. Mas, se vocês se envolverem com todas essas coisas insensatas, isso é algo autodestrutivo, Eu devo dizer. Mas para o Si, o que é destrutivo é o poder de Shiva. O que nós chamamos aqui de Si é o poder de Shiva.

Ele destrói de muitas formas, muitas formas. Vocês podem perder a sua reputação, vocês podem perder a sua saúde, vocês podem perder a sua riqueza, tudo pode acontecer com vocês até que estejam completamente acabados e (?). Eu tenho conhecido pessoas que estão no seu leito de morte começarem a falar sobre dinheiro: “como ela deve ganhar dinheiro, como ele irá ganhar dinheiro, isso e aquilo.” Em vez de falar sobre Deus ou sobre a Realização do Si, elas estão falando desse jeito. Falar sobre Deus ou sobre a Realização do Si é algo tão nobre (aquilo é algo tão nobre). Mas, se vocês observarem Shiva, Ele não possui nada, Ele não deseja nada. O que quer que vocês ofereçam a Ele, como samarpana ou outra coisa, Ele não aceita e Ele passa tudo para a Shakti: “Faça o que Você quiser com isso”.

Ela é Aquela que está realizando tudo para beneficiá-los, para fazê-los felizes. Mas Ele não se preocupa com isso. Nesse caso, vocês têm que agradar a Shiva! Ele não tentará agradá-los. Vocês devem fazer tudo para agradá-Lo. É muito difícil a personalidade de Shiva. No Alcorão, não está escrito separadamente para Allah e Shiva, não há diferenciação. Porque as pessoas com as quais Ele tinha que lidar eram todas sem instrução, pessoas ignorantes. Assim, Ele não deu todos os detalhes de que Deus existe em diferentes formas. Por isso eles conhecem apenas um Allah. Mas, eles não fazem nada que mostre as diferenciações das suas tarefas e seu trabalho. É a Shakti quem ama, Eu concordo. Mas Ela também pode se tornar muito zangada e quando Ela fica zangada, não há fim para isso.

Agora, Eu tenho que lhes dizer como Sahaja Yogis, que vocês devem desenvolver em vocês as qualidades para agradar Shiva. Há desejos demais, há vontades em demasia. Tudo isso não é necessário. Naturalmente, Eu quero que vocês vivam bem e de uma maneira bela, não de uma maneira estúpida, ir para as florestas ou se tornarem hippies, não é essa a questão. A questão é: a partir do seu coração, o apego às coisas deve desaparecer. Uma pessoa que é um Shiva bhakti, não se preocupa com o dinheiro, não sabe nada sobre dinheiro. Ela é uma pessoa muito generosa, extremamente. Ela é simplesmente generosa. As pessoas dizem que ela é burra pela maneira como ela age, a maneira como ela age, mas Eu não penso assim. Essa não é, de forma alguma, a descrição. A descrição de um homem que é um bhakta de Shiva, é que ele não tem nenhum interesse em dinheiro, é muito generoso. Qualquer coisa que vocês pedirem a ele, ele lhes dará.
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Assim, a qualidade de todas essas grandes Encarnações também não é compreendida, porque existe um tipo de ilusão. Por exemplo, Shiva sempre usa muito poucas roupas, muito poucas. E o que Ele come? Ninguém sabe. Quais são os Seus desejos e o que Ele quer? Ninguém sabe. Se uma pessoa de grande conhecimento em música vier cantar para Ele, está tudo bem para Ele. Ou mesmo se um doido vier e cantar para Ele, está tudo bem para Ele. Para Ele, isso não importa. Ele não é meticuloso com relação à música ou quais são as notas, se está bem ou não. Não. Ele está além de todas essas coisas. Ele está além de todas essas formalidades que nós temos a respeito de tudo. Ele está além disso. Ele é a própria espiritualidade. Ele está além de tudo isso. Seja você um músico ou um artista, seja o que você for, Ele irá desfrutar. Ele é Aquele que desfruta e Ele irá desfrutar. Tudo que for simples, tudo que for oferecido com o coração, Ele irá desfrutar. Tudo que for expresso com o coração, Ele irá desfrutar. Ele não é uma pessoa condicionada, que deveria ser moderno, que deveria ser isso e aquilo. Ele não é condicionado. Ele não pensa dessa forma, como os seres humanos, que se sentarão e farão tudo de forma meticulosa, quer isso se encaixe ou não. Até mesmo para a arte, até mesmo para alguma coisa que foi criada pelo coração de alguém, eles tentarão desencorajar aquela pessoa.

Eu tenho visto pessoas tão condicionadas. E uma característica de Shiva é que Ele não tem nenhum condicionamento a respeito de nada! É por isso que eles o chamam de mast-maulaa. Ele não é, de forma alguma, condicionado. Se vocês possuem qualquer condicionamento em sua mente, então, vocês não são Shiva bhakta. Tudo bem, vocês devem se vestir bem, vocês devem fazer isso, mas vocês não devem ter o condicionamento de que se vocês não fizerem isso, vocês estarão fora do padrão, fora de moda, fora disso. É muito difícil para as pessoas não aceitarem. Todos os tipos de moda estão surgindo nos dias de hoje, todos os tipos. Eu falo com eles: “O que é isso?” “Oh, essa é a moda”. Existe algum Deus por trás dessa moda? Ou existe alguma divindade que está lhes falando dessas modas? Hoje, a moda vem, amanhã, ela irá desaparecer.

Assim, o que Eu estou dizendo é que, se você tiver que venerar Shiva, você deve descondicionar-se. Vocês estão vivendo no mundo do Sahasrara. Agora, se alguém não está vestido apropriadamente, acabou-se! Se alguém está vestindo de forma muito popular, acabou-se! Os seres humanos têm a capacidade de criticar a todos. E criticar os outros não é algo fundamental, porque se fazem isso baseados em vibrações, pode-se compreender. Mas não é pelas vibrações, é simplesmente porque: “isso não está na moda, aquilo não está na moda”.

Qual é a moda de Shiva? Digam-Me? Ele possui algum tipo de moda? Qualquer coisa que vocês Lhe derem, Ele ficará feliz. O que quer que vocês dêem a Ele, Ele o comerá. Ele é pleno dessa apreciação, porque Ele é a personificação do regozijo. Ele é paz e Ele é regozijo. Se vocês são veneradores de Shiva, então vocês não devem possuir nenhum tipo de condicionamento.

Normalmente, Eu uso saris muito simples, muito simples. E acontece que as pessoas pensam que Eu sou uma mulher muito pobre. Eu sou pobre porque Eu não me importo com o dinheiro, Eu não preocupo com isso. Assim, nós devemos saber que Shiva é o mais o homem mais pobre, o Deus mais puro. Ele não usa nenhuma alamkaraa. Ele não usa nada. Ele simplesmente vive com o Seu corpo. Porque Ele não é nada mais do que a corporificação do regozijo! Nada mais do que a forma completa do regozijo e da alegria.

Assim, uma outra qualidade do Shiva bhakta deve ser a alegria. Vocês devem alegrar-se com tudo. O que quer que vocês vejam, qualquer tipo de pessoa que vocês vejam. Assim, a única maneira de fazer isso é abandonar a característica humana da crítica, de criticar os outros. Como por exemplo, se os ingleses vão à casa dos indianos, eles dizem:“Eu não gosto disso.” “Sim, do que você não gosta?” “Nós não gostamos do tapete”. “Eu não gosto disso” é, por si mesmo, contra a sua Shakti. E suponhamos que um americano vá a uma casa inglesa, ele dirá: “Eu não gosto disso”. Isso é muito comum. Todas as pessoas dizem: “Não gosto disso, não gostei daquilo”. Quem é você para dizer “eu não gosto disso” ou “eu gosto disso”? As pessoas não se dão conta que ao dizerem essas coisas, estão demonstrando que o princípio de Shiva não existe em vocês.

Eu posso entender alguém que não pode andar. Tudo bem, para tal pessoa é permitido usar uma bengala ou outra coisa, é permitido. Mas se ela disser: “eu não gosto daquela pessoa porque ela não usa uma bengala”, isso demonstra que ela é uma pessoa muito egoísta. Ela está usando uma bengala e quer criar o que? Uma lei ou o que em um país democrático? Que as pessoas devessem andar com uma bengala em suas mãos? É algo muito difícil.

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Na vida, também há uma outra coisa na qual nos somos muito egocêntricos. Nós queremos impressionar as pessoas. Se uso um vestido ou qualquer outra coisa, isso deve impressionar. Eu quero dizer, mesmo que isso impressione, e daí? Se uma serpente se aproximar, ela irá morder você, qualquer que seja o vestido que você use, seja qual for o país de onde você venha. Todos esses tipos de identificações não são apropriados a um Shiva bhakta. Um Shiva bhakta tem que estar absolutamente perdido no êxtase da felicidade. As pessoas estão muito exigentes com o estilo do cabelo, muito exigentes com os vestidos. Eu não sei sobre o que as pessoas são exigentes. O que elas ganham com tudo isso? Nada. Elas se tornam populares? E esse tipo de popularidade que é tão superficial, para que serve?

Vocês devem ter respeito, respeito pelo seu Ser. Não somente como seres humanos, mas como Sahaja Yogis. Nós somos Sahaja Yogis. Nós somos bhaktas de Shiva. Nós não nos preocupamos. Nós não nos aborrecemos. Seja o que for, Shiva está dentro de nós e nós brilhamos com este poder dentro de nós, que é o poder da Kundalini. Você pode estar muito bem vestido, qualquer coisa, mas se as vibrações estão ruins, de que adianta? Se você não pode julgar as pessoas pelas vibrações, julgá-las por coisas insensatas como vestido ou bigode, isso tem algum valor?

Na Sahaja Yoga, o seu sistema de valores tem que ser Sahaja. Eu vejo muitas pessoas dizendo: “Eu não gosto da casa deles, eu não gostei daquilo.” “Eu não gosto” é a frase, é nishiddha, é para ser abandonada pelos Sahaja Yogis. Se você não gosta de qualquer coisa, então você não é um Sahaja Yogi. Agora, é claro, se existe alguém que é anti-Sahaja ou algo assim. Mas ainda assim, dizendo “eu não gosto”, o que você irá ganhar com isso? É um desperdício de energia. Por causa disso, Eu tenho visto na Sahaja Yoga que as pessoas têm criado muitos problemas para Mim, muitos problemas. Somente porque elas estão muito voltadas para si mesmas. “Esse homem é ruim, aquela mulher é ruim, ele é isso, aquilo.” Algumas vezes Eu fico surpresa, porque quando essas pessoas vêm a Mim, Eu fico impressionada ao ver que são pessoas muito boas.

Mas as pessoas também são muito egocêntricas. Por exemplo, Eu tenho visto pessoas que não se preocupam em vir às reuniões, aos pujas, porque elas têm que trabalhar. Ao todo existem onze pujas, mas elas não vêm, porque elas estão muito ocupadas. Ao menos a um puja vocês deveriam vir. Mas aqueles que são Shiva bhaktas se regozijam somente com os pujas, com nada mais. Todo o seu ser é completamente vibrado pelo Puja a Shiva. Para eles, essa é a coisa mais importante a fazer.

Existem também pessoas na Sahaja Yoga que estão tentando ganhar dinheiro com a Sahaja. Isso é muito errado, muito, muito errado. A Sahaja é para lhes dar punyas, para lhes dar bênçãos. E se isso não estiver em sua mente, é melhor você desistir da Sahaja Yoga. Você pode se associar a algum negócio ou a alguma prática errada muito facilmente, muito facilmente. Até que você termine na cadeia. Mas, para desfrutar dos seus poderes espirituais, vocês têm que aprender algumas coisas. E uma delas é descondicionar-se. “Eu não gosto disso” ou “eu gosto disso”, essas expressões devem desaparecer de sua língua.

Gostos e desgostos são apenas para as pessoas que têm visão limitada. Vocês têm que aprender a apreciar. O seu poder de apreciar as coisas mostrará o quão dotados espiritualmente vocês são. E o seu poder de observação mostrará o que vocês observam. Por exemplo, algumas pessoas vêm a Mim e dizem: “eu não gostei daquela mulher, ela estava usando um sari esquisito”. O que é isso? “Eu não gostei dela, porque ela estava colocando a mão na cabeça”. E daí? Porque vocês fazem as suas próprias imagens das pessoas, querem que a pessoa seja como aquela imagem, do contrário, vocês não gostam da pessoa. Quer você goste ou não goste, ninguém vai mudar. Por que desperdiçar a sua energia?

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Se os Sahaja Yogis tiverem esse estado de apreciação, eles desfrutarão de tudo. Porque vocês matam o seu regozijo, vocês sabem disso? Vocês são uma grande variedade de pessoas aqui, uma grande variedade de roupas, uma grande variedade de famílias e vocês são de muitos países. Para Mim, vocês são nada mais do que Sahaja Yogis, Meus filhos, isso é tudo. Agora, Eu não fico julgando vocês pela maneira como se vestem ou pelo seu estilo de cabelo, não. Todas as coisas modernas são extremamente condicionantes. E o condicionamento é tão grande que vocês se tornam irresponsáveis. Como Sahaja Yogis, vocês se tornam irresponsáveis.

A sua primeira e mais importante responsabilidade é a Sahaja Yoga. Porque vocês deveriam saber que trabalho é esse. Esse é um trabalho tão grandioso, transformar o mundo inteiro, essa é a Minha visão. E nesta Minha idade, Eu penso da mesma forma. Agora, se essa é a Minha visão, qual deveria ser a sua atitude? Nós devemos fazer o máximo expandir a Sahaja Yoga. Essa é a principal coisa. Eu chamo vocês para esses pujas somente para renová-los, Eu devo dizer, para lhes dar mais energia e tudo mais. Mas, se vocês somente tomarem isso como uma grande bênção e ficarem sentados em casa, isso não servirá para nada. Vocês devem expandir a Sahaja Yoga!

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Assim, a responsabilidade de todos os Sahaja Yogis, de todos os Sahaja Yogis, a primeira e mais importante, é expandir a Sahaja Yoga. A quantas pessoas vocês deram a Realização? Onde vocês falaram sobre a Sahaja Yoga?
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Assim, se vocês tiverem que seguir Shiva e receber as Suas bênçãos o tempo todo, a Sua proteção, então vocês têm que ser Sahaja Yogis de uma qualidade muito elevada. Isso se mostra quando vocês fazem o máximo para espalhar a Sahaja Yoga. É isso o que está faltando. Eu estou muito feliz que na Austrália a Sahaja Yoga se expandiu tanto. Eu não sei o que aconteceu em um lugar tão distante como a Austrália. No início, Eu tive algumas dificuldades, mas agora ela está se expandindo. Na Áustria também se expandiu e também na Itália. Mas, de outro modo em outros lugares, ela não se expande. Qual é o problema? O problema é que os líderes não estão fazendo o máximo. Digamos na Inglaterra, Eu viajei de norte a sul, leste a oeste, em todas as direções. Nós temos muita escassez de Sahaja Yogis lá. Vocês devem ir às universidades, às pessoas jovens. Se a onda hippie pode se espalhar, por que não a Sahaja Yoga? Aquilo se expande como fogo selvagem, por que não a Sahaja Yoga?

Todas essa coisas existem, as quais Eu tenho que adverti-los, sejam cuidadosos! Se vocês obtiveram a Realização, vocês têm a responsabilidade de dar a Realização aos outros e expandir a Sahaja Yoga.

Se vocês não puderem fazer isso, então que Deus os salve! Eu não tenho nada a dizer. Vocês têm que fazer uma introspecção: “O que eu tenho feito pela Sahaja Yoga? O que eu recebi da Sahaja Yoga?” E Eu tenho certeza que, após este Shivapriya, você irá se dedicar ao Princípio de Shiva dentro de você. O Princípio de Shiva não é volúvel, é muito, muito rigoroso, ele é extremamente poderoso. Vocês têm que se dedicar e vocês têm que se entregar, acima de qualquer outro trabalho, acima de qualquer outra atividade, isso é algo mais elevado.

Assim, com isso, Eu peço a Shiva que lhes dê as Suas bênçãos, bênçãos completas, de tal forma que vocês se transformem na personalidade de Shiva.
Que Deus abençoe a todos.

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A Essência da Matéria e o Espírito

2012-01-04T14:32:00.002-02:00

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi em Nova Delhi, fevereiro de 1983, Nirmala Yoga nr. 29, parte 3

A essência da matéria é a alegria que sentimos quando compartilhamos as nossas coisas com os outros.

Dessa forma, há um certo equilíbrio entre o grande problema dos ocidentais (o não reconhecimento do Espírito) e o grande problema dos orientais , os quais, apesar de reconhecerem o Espírito, são materialistas.

Quanto à vida material, Eu devo lhes dizer o seguinte: esta matéria foi criada para a alegria e para a felicidade de vocês. No entanto, vocês são incapazes, até mesmo, de usufruir da essência da matéria. Porque vocês não são o Espírito, vocês não podem nem mesmo alegrar-se com a essência da matéria. Então, o que vocês devem fazer é tornarem-se vocês mesmos a essência da matéria, passando a rejubilarem-se com a essência da matéria. A essência da matéria não é, felizmente, o conforto. A essência da matéria não é, também, a propriedade das coisas ou a submissão de vocês a elas. Não é mais o ego que vocês desenvolveram e que faz com que vocês comprem um grande carro ou coisas desse tipo.

A essência da matéria é a alegria que sentimos quando compartilhamos as nossas coisas com os outros.

Se vocês não possuírem nada, se vocês não tiverem nenhum dinheiro, então Eu não sei que alegria vocês poderiam sentir em repartir ou dar qualquer coisa às outras pessoas. Suponham que Eu tenha dinheiro, então somente assim Eu poderia regozijar-me em dividí-lo com os outros. Por essa razão,vocês devem ter dinheiro. Essa é a única razão que justifica o fato de vocês procurarem ter coisas materiais, vale dizer, para poder dá-las aos outros. De fato, a essência da matéria é a criação da possibilidade de dividí-la com os outros. A maneira pela qual os indianos estão agindo está centrada na essência verdadeira.

A primeira parte do comportamento deles é falsa, ou seja, a maneira pela qual eles ganham dinheiro. A segunda parte do comportamento deles é correta, vale dizer, como eles manifestam sua capacidade de dar dinheiro ou coisas, sua grande generosidade. Vocês poderão experimentar isso se forem à casa de um indiano, eis que ele gostará muito de lhes oferecer chá, café, várias comidas, doces, etc. Em qualquer casa, seja de quem for, as pessoas não serão reticentes ou avarentas, porque elas adoram doar e dar coisas. No entanto, não perguntem jamais a um indiano como ele ganha seu dinheiro ! Isso é algo diferente. Sem embargo, ele adora dar coisas quando as tem. Dessa maneira, eles conhecem o essencial, eles sabem que dar é a maneira correta de agir.

No Ocidente, a coisa mais importante é ganhar dinheiro, senão vocês se reprovam por pertencer à classe média...A maneira pela qual vocês obtêm dinheiro é correta.Porém, ela contamina todos os seus hábitos, vocês se apegam à idéia de ganhar sempre mais dinheiro e não a largam nunca. Vocês ficam apavorados em se separar do dinheiro, ou de dividí-lo, e por isso, vocês falham no ponto mais importante.

Por esse motivo, os indianos têm um ar tão generoso, tão feliz, dado que eles conservam a essência da matéria. Eles amam compartilhar as coisas com os outros. Isso é o que os mantêm tão alegres e tão felizes, a despeito de sua pobreza, apesar de sua vida tão frugal. É precisamente isso que Eu não posso compreender: quando vocês são ricos, vocês não querem dar nada e quando vocês não possuem nada, vocês querem dar seja o que for.

Os seres humanos não cessam de mudar os seus objetivos e metas. Tudo depende do nível em que eles se encontram. Se as pessoas são pobres, elas querem ficar ricas. Se elas são ricas, elas querem ficar pobres, mas pobres interiormente, pobres de sentimentos, não exteriormente.
A meta de todos os seres humanos deve ser a de tornar-se o Espírito, nada além do Espírito. Mas, se vocês não se tornam o Espírito, então qualquer coisa que vocês fizerem será contrária a essa meta.

Uma vez que vocês se tornam o Espírito, não mais seres humanos comuns, todas as coisas mudam de perspectiva. Vocês passarão a agir de maneira diferente, vocês se utilizarão de forma diferente das telecomunicações, da televisão, de todas as suas coisas, porque vocês estarão num nível diferente. No nível do Inconsciente Coletivo.

Vocês devem atingir esse nível do Inconsciente Coletivo, onde tudo estará disponível para vocês. Tudo. É dessa maneira que se processam todos os milagres. Outro dia, nós estávamos querendo comprar alguns saris. Eu parei numa loja e disse: "é aqui." Nessa loja foi possível para nós comprarmos saris por um décimo do preço que vocês pagariam em outras lojas. Assim, quando o Espírito os orienta, vocês obterão qualquer coisa. Vocês se tornarão clarividentes. Vocês serão tão generosos, porque a abundância fluirá no seu sentido real, e mesmo de maneira espantosa.

A única coisa que Eu quero lhes dizer, é que vocês devem ter como meta ou objetivo o Espírito. A meta como Eu já disse é ser o Espírito. Essa é a meta de vocês. Para mim, leste, oeste, norte ou sul não têm importância. Eu não me preocupo com as direções. A única coisa que Eu sinto é que se todos os seres humanos, nesse mundo, decidirem que eles devem ser o Espírito e apenas o Espírito, todos os problemas serão resolvidos. Isso porque, eles viverão com o Absoluto, não com o relativo. Eles não farão nenhuma comparação, pois estarão além da relatividade das coisas.

A relatividade cria problemas, como por exemplo, ser um país desenvolvido, ou ser um país subdesenvolvido. Esses são termos relativos. Mas, se vocês estiverem no Absoluto, então não haverá relatividade. Não haverá problemas e vocês se tornarão sua própria meta: Ser o Espírito.

Essa é a mensagem de sua Mãe. Eu preciso dar-lhes essa mensagem, Eu preciso dar-lhes a coisa correta. Os ocidentais não têm menos qualidades ou os orientais não têm menos inteligência. Em ambos os casos, eles não fazem idéia de que devem ter como único propósito ser o Espírito. Quando vocês optarem por essa meta, todos os seus problemas desaparecerão.

Virá o dia em que os ocidentais serão mais orientais do que os próprios orientais e reciprocamente para os orientais. Os indianos que moram no Ocidente não compreendem mais a música clássica indiana, não gostam mais dos móveis indianos, não apreciam a pintura indiana. Eles não gostam de mais nada indiano. Eles perderam o lado sutil da vida, eles enxergam apenas o lado superficial da vida e vivem assim, enquanto que vocês ocidentais estão se tornando cada vez mais sutis. Não obstante o desejo ardente que havia neles de se tornarem o Espírito, eles o perderam em parte, a partir do momento em que eles deixaram a Índia. Eles se misturaram com os ocidentais, transformaram sua vida em algo totalmente ocidentalizado e aceitaram completamente essa mudança. Enquanto ocorre isso com os indianos, os ocidentais estão se transformando pouco a pouco no Espírito. Dizer que os indianos hoje são muito elevados em relação ao Espírito é algo falso. Eu devo lhes dizer isso com toda a honestidade, pois eles não são mais tão elevados.

Graças às suas tradições do passado, graças à união que eles mantêm com a Terra da Yoga, eles não podem perder suas raízes, se bem que eles tentam, com muito ardor, se desenraizarem a si mesmos. Todos eles tentam destruir suas raízes indianas.

Os Sahaja Yogis, quando chegam à Sahaja Yoga, não se comportam com humildade perante o Espírito, mas tentam usar a Sahaja Yoga a fim de construírem barreiras em torno de sua família e de sua vida material. Esse é um fato que acontece, Eu sei que ele é muito triste, mas é assim.

Tudo isso significa, quer para os ocidentais, quer para os orientais, que vocês não devem ter opiniões fixas e rígidas acerca de si mesmos. Dessa forma, as pessoas que hoje parecem perdidas, poderão ser no futuro aquelas que os guiarão. Pode ser que algum dia, as pessoas, que vocês achavam que eram casos verdadeiramente desesperadores, poderão ajudá-los a resolver seus próprios problemas.

Assim sendo, todos vocês devem decidir honestamente se querem adotar como lema: "tornar-se o Espírito, porque esse deve ser o objetivo da vida." A partir desse momento, todos os seus problemas estarão resolvidos. Mas quando Eu digo isso, vocês fixam isso da seguinte forma: "a Mãe disse que todos os problemas serão resolvidos, assim é melhor que nos tornemos o Espírito." Esse procedimento ainda é relativo.

É preciso que vocês optem em ser o Espírito, não porque Eu disse isso. "A Mãe disse que devemos procurar refúgio no Espírito, está bem, sejamos o Espírito." Para que serve dizer que foi "a Mãe que disse"? É preciso que vocês digam: "Eu digo a mim mesmo que me tornarei o Espírito".Procurem reter em sua mente essa afirmação.

Assim sendo, pela graça de Deus, a humanidade inteira se elevará a um nível mais alto do que aquele em que ela se encontra hoje. Efetivamente, hoje, a humanidade se encontra num nível muito grosseiro, que se chama Laukika. Para que vocês atinjam um nível mais sutil, isto é, um nível Alaulika, vocês devem desistir de usar o cérebro. Vocês devem passar a utilizar-se do seu Espírito. E se o Espírito não estiver disponível para vocês, então o que fazer?

Tudo que os Sahaja Yogis fazem hoje está vinculado ao Espírito. Num casamento, por exemplo, vocês se casam no Espírito, a fim de que o casamento seja mantido. É isso que precisa ser compreendido. E se vocês conseguirem manter o casamento nesse nível,vocês se surpreenderão em ver quanta alegria advirá desse casamento, sendo que todas as coisas serão motivo de regozijo, inclusive os filhos que nascerão dessa união serão muito bonitos.

No entanto, uma vez mais Eu digo que vocês não buscam o Espírito. É por isso, que a sua Mãe tenta falar-lhes dessa maneira: "Façam isso que Eu lhes darei um bombom com menta." Mas se vocês são maduros, então vocês não darão ouvidos a essas coisas. Vocês dirão: "Mãe, eu farei aquilo que é certo, porque eu estou aqui para fazer aquilo que é correto, e estou convencido de que a Senhora nos diz apenas as coisas adequadas que devem ser feitas. Assim, eu farei as coisas corretas."

Uma decisão desse tipo, seja quem for o autor, seja ele do Norte, do Sul, do Ocidente ou do Oriente, é a decisão correta de um verdadeiro Sahaja Yogi.
O objetivo ou a meta deve ser muito elevada. Uma meta tão elevada não pode ser relativa e condicionada a outras metas mais baixas, quaisquer que elas sejam ! Aceitem a meta mais elevada de forma absoluta, porque do contrário a ascensão será muito lenta.

O Objetivo é o Espírito

2012-01-04T14:31:00.002-02:00

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi em Nova Delhi, fevereiro de 1983, Nirmala Yoga nr. 29 , parte 2

Conforto,Dinheiro, Sexo e Ego:
Todos esses problemas ocorrem, porque na medida em que vocês começam a negligenciar o seu Atma, o cérebro de vocês começa a trabalhar incessantemente. É como uma máquina que tece, e que após ser ligada, começa a tecer e não pode parar de gerar idéias. Esse trabalho do cérebro se torna circular e, depois de algum tempo, vocês estão cobertos completamente por fios (no caso pelos pensamentos incessantes). Quando isso acontece, vocês não têm possibilidade de crescer. Vocês não crescem nada espiritualmente. No interior não ocorre nenhum crescimento, sendo que o crescimento é apenas exterior.

Na medida em que vocês caminharem, vocês encontrarão sacos plásticos no chão de um lado e latas de conservas que se entrechocam do outro lado e mais adiante vocês se depararão com outros detritos. A despeito disso, as pessoas caminham orgulhosamente. Todavia, no interior das pessoas não encontraremos um elefante para transportar todas essas coisas, dado que o máximo que se poderá encontrar será uma formiga.Mas, Graças a Deus, em nossos países, nós não somos ainda "desenvolvidos". Não obstante, Eu não posso afirmar que não seremos desenvolvidos nunca. Nós nos sentimos muito inferiores, pelo fato de não sermos ainda desenvolvidos como vocês são.

Ninguém se preocupa com o seu desenvolvimento interior. Assim sendo, se vocês quiserem ter um desenvolvimento interior, vocês devem ter primeiro um desenvolvimento interior. Para vocês transportarem todas essas coisas sujas, das quais Eu lhes falei acima, vocês necessitam de um elefante, sejam essas coisas lixo ou não, vocês precisam de um elefante para carregá-las. Por outro lado, se vocês não possuem esse elefante interior, mas contam apenas com uma formiga para transportar todo esse lixo, então o lixo irá tornar-se muito importante para essa formiguinha, não é verdade? E é exatamente isso que acontece com os países ocidentais desenvolvidos.

Na Índia, as pessoas ainda têm algum espaço para crescer, porque elas ainda não desenvolveram todas essas idéias sem sentido. A primeira vez que os ocidentais vieram para cá, o que eles procuravam em primeiro lugar era conforto ! Eles rastejavam por um cantinho confortável, ali se instalavam, e nada mais importava. Foi por causa disso que Eu percebi que o único objetivo deles era o conforto. O conforto, no entanto, nada mais é do que a domínio da matéria sobre vocês. Vocês não são pássaros livres. O corpo de vocês está sempre exigindo mais conforto. Se vocês permitirem que seu corpo assuma uma mesma posição durante toda a vida, ele ficará muito feliz. O corpo dirá a si mesmo: "Está muito bom assim, que aconteçam e cresçam as coisas , pois eu estou aqui comendo a minha comida e fazendo todas as coisas aqui. A cama para mim é a casa inteira e eu não sairei mais daqui". É incrível como tudo fica vinculado a esse belo corpo.

Se esse for o objetivo da vida humana, então Eu acho que vocês não podem Me ajudar. Ademais, por haverem deixado se prender profundamente pelo conforto, as pessoas perderam a capacidade de ver que dispõem de conforto em excesso. Esse excesso de conforto escraviza as pessoas e as deixa sem objetivo na vida, transformando-as em legumes.

É uma letargia tal, que ninguém acredita que se trata das mesmas pessoas que, no passado, vieram à Índia fazer guerra de conquista contra nós. Os ocidentais tornaram-se seres tão letárgicos e pesados, que eles jamais abandonarão seu conforto, salvo se alguém se dispuser a ajudá-los. Por enquanto, para eles o conforto é a felicidade suprema.

Assim sendo, o primeiro desejo é o sexo, o segundo é o conforto, que se transformou numa outra escravidão. O terceiro mal vem do ego !
O ego tornou-se um objetivo, sendo que a expressão do ego é o objetivo do Ocidente, em todos os sentidos. Será que as pessoas são tão inteligentes assim? Será que elas conseguem enganar todo mundo? Será que elas logram livrar-se de todas as outras pessoas, fazendo-as de idiotas e tornando-as ridículas? Como é que as pessoas conseguem montar uma farsa na qual elas pensam ser mais sábias do que as outras? A mais sábia das imbecis ! Eis aí os objetivos do ego. Como vocês sabem, o ego os torna estúpidos. O objetivo do ego é o de transformá-los em pessoas estúpidas. Mesmo um camponês da Índia acharia muito engraçadas as pequenas coisas que os ocidentais fazem. O indiano simples exclamaria: "Oh ! Esses ocidentais fazem as coisas dessa maneira !" Por outro lado, nessa mesma ocasião um ocidental pensaria: "Vejam como eu sou maravilhoso !"

Eis o problema, quando os estúpidos começam a zombar dos outros, pensando: "Essa gente é imbecil e inútil", como fazer com que eles compreendam, como lhes dizer a verdade? Não se pode dizer nada a eles, porque eles acham que são mais sábios do que os outros, que são os melhores de todos os tempos. Nem mesmo se pode dizer a eles que o que eles fazem é uma estupidez.

A sabedoria reside no conhecimento do Espírito.
Assim sendo, vocês sabem, é difícil encontrar um bom indiano. Ele pode ser excessivamente ocidentalizado, um grande avarento, um tipo completamente inútil e com a mente muito bitolada.

No início, vocês eram como os indianos, mas depois vocês mudaram. Agora, os indianos fazem tudo para imitá-los, para serem como vocês. Portanto, Eu não posso afirmar que os ocidentais sejam pessoas que pertencem a uma casta particular. Isso não é possível. Como vocês podem constatar, nós indianos podemos nos tornar como vocês, exatamente como vocês e até mesmo piores.
Mas ainda e sempre, nossas raízes são muito profundas e nós não podemos nos desenraizarmos a tal ponto. Ainda hoje, a maioria dos indianos acredita verdadeiramente que um Santo é mais elevado do que a maioria das pessoas e tornar-se um Santo é uma meta grandiosa.

A grande aspiração de um indiano é tornar-se o Espírito. Muitos indianos pensam dessa forma, mas existem mecanismos de escape da mente, do tipo: "Como posso tornar-me o Espírito, se sou apenas um chefe de família, sendo que devo, nesse país, mentir o tempo todo para sobreviver. Tenho que fazer um monte de trapaças para sobreviver. Como poderia alimentar meus filhos sem ser um pouco desonesto?" Todas essas são desculpas que podem ser dadas.

No entanto, há um outro lado da moeda. O objetivo dos indianos, aparentemente, é o de se manterem na moralidade. Ao adotarem essa conduta moral, eles não cobiçarão a mulher do próximo, eles darão a melhor educação a suas filhas, a fim de que elas se tornem boas esposas , para que sejam companhias agradáveis... Por outro lado, no que tange ao trato com o dinheiro, eles mostrarão a outra face da "moralidade", vale dizer, eles não serão inteiramente honestos.

As pessoas se tornam avarentas porque elas pensam que elas são honestas. Isso porque, se elas são honestas então acham que elas são grandes mártires. Elas pensam que se se mantiverem honestas, estarão prestando um grande favor a Deus ! Então, as pessoas se sentem como mártires. Seu dinheiro torna-se dessa forma muito precioso. Para cada rúpia despendida, elas pedirão uma prestação de conta. Os indianos acreditam que podem ganhar dinheiro de uma forma ou de outra e que podem gastá-lo da maneira que entenderem. Assim, Eu não sei qual objetivo é correto nesse caso. Os indianos perderam muitas coisas por um lado, e os ocidentais perderam outras. Na Índia, graças à tradição, o papel dos pais se mantêm ainda, sendo que, sob esse aspecto, a sociedade indiana é melhor. Vocês não encontrarão indianos que acreditam em coisas obtusas, absurdas ou contra o Divino. Por essa razão é que, na Índia, não se alcançou o mesmo estágio de desenvolvimento do Ocidente.

Eu quero dizer com isso que o cérebro dos ocidentais, apesar de ser muito desenvolvido, parece funcionar ao inverso. Vocês se tornaram pessoas que podem ver as coisas sob um ângulo diferente, porém esse ângulo através do qual vocês percebem as coisas se coloca em oposição ao que é efetivamente a realidade.

Ainda resta algum espaço aos indianos. Mas vocês que puderam ver todo esse desastre, vocês não chegaram a esse nível de imbecilidade, e isso é algo muito inteligente: vocês são grandes buscadores e com essa busca ardente, vocês conseguirão sair do desastre.

No entanto, os indianos não são buscadores tão bons, ainda que eles continuem a pensar: "é bom acreditar no Espírito. É uma boa idéia, nós devemos ser o Espírito." Isso mostra que há uma parte que é o Espírito e outra parte que é o seu oposto. Em virtude de eles serem mais indecisos do que vocês, os indianos querem permanecer com uma metade de um lado e com outra metade de outro lado.

Dessa forma, os indianos não são tão bons buscadores assim. No que concerne a vocês, há entre vocês bons buscadores, apesar da incidência do fenômeno da convexidade (ou seja, ausência de receptividade a novos enfoques). Na Índia, existe muita concavidade, as pessoas são muito receptivas, mas não há muita busca. Vocês podem imaginar a Minha situação?

A maioria dos indianos não tem um objetivo vinculado à sua vida espiritual. Quando eles têm esse objetivo, ele é muito limitado e serve apenas para ajudá-los em sua vida familiar, em suas relações com os outros, com seus corpos ou com seus empregos, ou ainda com seus casamentos. Isso é tudo que eles têm. Dessarte, a meta de vida dos indianos é muito material, extremamente concreta. O que eles pretendem realmente é atingirem esse tipo de opulência que os ocidentais possuem. Esse é o grande desejo que reside no fundo de seus corações. Sem embargo, eles não sabem quais são as conseqüências que advêm disso. Eles acham que eles podem manter o Espírito e, ao mesmo tempo, o seu oposto. Isso é impossível, porque não se pode servir simultaneamente a dois senhores. O que é que eles fazem então? Eles preferem escolher o partido da matéria, ao invés do partido do Espírito. Assim, o escopo dos indianos hoje é, de uma maneira ou de outra, fazer dinheiro.

Se algum indiano descobrir que alguém conhece um ministro, ou uma autoridade qualquer, começará, de imediato, solicitar que essa pessoa faça pedidos ao ministro. Isso é uma característica comum no comportamento dos indianos. Isso não é nenhuma novidade e para eles esse é um assunto cotidiano, procurar todos os dias alguém que pudesse interceder junto a uma autoridade para que algo fosse obtido. Tudo isso é muito grosseiro e completamente materialista, mas esse é o escopo deles, pois eles não têm como objetivo o Espírito.

A meta é o Espírito:
Acreditar que Deus Todo-poderoso é o único provedor de bens. Ele é o Pai, o Pai mais generoso que se pode imaginar. Ele cuida de nosso lado material, de modo que não precisamos nos preocupar com isso, porque Ele cuida de tudo e isso acontece efetivamente.

Muitas pessoas se queixam para Mim, dizendo: "minha vida material continua sempre a mesma. Eu não sei mais o que fazer. Mãe, por favor, faça qualquer coisa em relação a isso."

Ao invés de dizer isso, as pessoas deveriam dizer: "Mãe, minha vida Espiritual não está bem.." Essa é uma maneira de pensar muito melhor. Essa é a diferença entre objetivos relevantes (espirituais) e objetivos irrelevantes (materiais). No que diz respeito a Mim, Eu posso me ocupar apenas com o lado espiritual, quanto às preocupações materiais, Eu não sei o que dizer.

O princípio fundamental deve ser o de buscar uma única meta que é a de elevar-se no Espírito. Para atingir a meta que é o Espírito, os indianos não necessitam progredir materialmente para acumular riquezas e nem os ocidentais precisam regredir materialmente.

No Ocidente, muitas pessoas acreditam que para se aproximarem de Deus precisam se tornar hippies.Vocês não conseguirão ser hippies, porque o cérebro de vocês está além desse estágio, sendo que, desse modo, vocês não poderão fazer isso. Isso porque vocês têm cérebros ultramodernos. Assim sendo, como é que vocês poderiam transformar-se em hippies? Porque o seu cérebro é ultramoderno, vocês poderão ser hippies apenas exteriormente, mesmo que vocês passem a usar roupas exóticas, ou a adotar um estilo estranho de cabelo (cabeça raspada, cabelos compridos, tintos, arrepiados, etc.), ainda assim, vocês não serão efetivamente hippies, por causa de seu cérebro.

Vocês devem compreender que é preciso trazer o Espírito para dentro do cérebro e que essas coisas exteriores não irão ajudá-los.

Vida Alternativa:
Na vida moderna, há uma grande confusão e os ocidentais estão bastante perturbados. Eles experimentaram a opulência material e querem agora abandoná-la. No entanto, isso é apenas um modismo. Eles estão mudando de estilo, adotando estilos alternativos, mas essa mudança é superficial e não os levará a atingir algo significativo. Essa mudança de comportamento significa fazer a mesma coisa de uma outra maneira. Já os indianos acham que eles são pobres e que Deus deveria ajudá-los a tornarem-se ricos. É uma outra forma de alternância de estilo, que é também apenas exterior. Quando eles não têm filhos, eles vêm a Mim e dizem: "Mãe, eu não tenho filhos..." Se eles têm muitos filhos, eles se queixam de que não têm trabalho. Após obterem um emprego, eles vêm a Mim e pedem: "Mãe, por favor, arranje um marido para a minha filha mais velha." Depois desse desejo atendido, eles pedirão outras coisas. Mas ninguém diz: "Como está o meu Espírito? Como está o Atma? O que é que está acontecendo com o meu Espírito? Onde está Ele? Eu estou bem espiritualmente? Eu estou limpo e claro?" É errado dizer que os indianos têm metas corretas, assim como afirmar que os ocidentais têm metas incorretas. Para que as metas de ambos, indianos e ocidentais, sejam corretas é necessário que ambos queiram encontrar Deus e desejem tornarem-se o Espírito. No entanto, isso não acontece porque os métodos que ambos empregam são errados.

No que tange à vida espiritual, Eu darei mais pontos aos ocidentais, para aqueles que são os verdadeiros buscadores. Esqueçam-se dos ocidentais idiotas, pois Eu não Me refiro a eles, mas sim dos ocidentais sadios para os quais o valor da espiritualidade é bem mais elevado.

Por outro lado, o valor que se dá ao Dharma é mais elevado entre os orientais. É como alguém que possui muitos bens, mas não quer dá-los (o Ocidente), enquanto que outra pessoa que nada possui quer dar tudo (o Oriente). Essa é a situação que Eu encontro hoje entre o Oriente e o Ocidente.

Desde os tempos antigos, na Índia, as pessoas estão na busca espiritual, uma parte delas, é verdade, não todas. A busca espiritual sempre foi feita por pequenos grupos e, muitas vezes, por indivíduos isolados. É preciso que um peixe salte na frente, para que os outros peixes o sigam. Assim, a meta do primeiro peixe foi subir em terra firme a fim de que muitos outros pudessem seguí-lo. Na Índia, a busca interior começou de fato há muito tempo atrás. Mas no Ocidente, as coisas não se passaram dessa maneira. Os ocidentais tiveram pessoas como Cristo, que nunca teve necessidade de nenhuma busca de Si Mesmo. Eu também não tenho necessidade de nenhuma busca. Cristo deu ao Ocidente todas as Verdades da Vida, mas vocês fizeram da mensagem Dele um estrondoso desastre. Temos, na Índia, grandes Santos e grandes Encarnações. Todos esses Santos dizem que as pessoas devem buscar, que as pessoas precisam trilhar o caminho da busca espiritual. Cristo não disse que as pessoas não deveriam empreender a busca espiritual, mas, no Ocidente, ninguém se preocupa com isso, ou seja, em saber se a busca espiritual é necessária ou não.

No Oriente, as pessoas sabem que nós devemos buscar, que nós devemos alcançar Deus. Mas por que alcançar Deus? Seria apenas para facilitar a nossa vida material? Essa meta é sem interesse. Algumas pessoas dizem: "Mãe, Tu és muito boa. Sê sempre boa para nós. Mãe, sê sempre boa para nós." Mas por que? Que tipo de manifestação de bondade, vocês ainda querem mais? Eu lhes dei o Espírito, isso é tudo. Quais seriam as outras gentilezas possíveis? Não faz sentido que vocês ainda digam: "Mãe, Tu nos deste a Realização, ocupa-te agora de nossa conta bancária." Isso seria uma demonstração de pobreza e pequenez impressionantes. É por causa disso que Eu fico desapontada. Desde que Eu cheguei aqui e encontrei esse estado de espírito na Sahaja Yoga, Eu Me sinto decepcionada.

Quando Eu vou para o Ocidente, Eu encontro muitos problemas, os quais Eu não compreendo, porque eles não são, na realidade, problemas verdadeiros. Do ponto de vista material, os ocidentais estão bem. No entanto, eles têm muitos problemas emocionais. Esses problemas emocionais são absurdos. Os problemas emocionais não têm o menor significado, nenhuma razão de ser. Poder-se-ia dizer que as pessoas tentam inventar uma maneira, um método para não viverem juntas.

Entretanto, o cérebro dos ocidentais é muito inteligente, pois eles reconhecem que: "no começo, estávamos bem, mas agora, subitamente, nós nos tornamos Bhoots." Como explicar a vocês como isso aconteceu? Vocês dizem: "Nós fizemos isso ou aquilo..."

Eu estou um pouco preocupada com o que está sucedendo com os casais ocidentais, porque o cérebro das pessoas pensa sempre: "O que é que devo fazer para brigar com o meu cônjuge? Qual a diferença que existe entre mim e meu cônjuge? O que é que devo fazer para arruinar a minha imagem e a do meu cônjuge? Como destruir a alegria que eu e meu cônjuge sentimos? Como arruinar o respeito que temos um pelo outro?" Eis como as coisas se manifestam. Isso porque, o cérebro é excessivamente ativo. E isso é algo muito grave, pois se duas pessoas não podem viver juntas, então seria impossível viver em coletividade. Como é que poderemos viver todos juntos?

Isso não é somente porque vocês são seres humanos, mas porque vocês são Sahaja Yogis, vocês são santos, e, por causa disso, vocês deveriam ter muita tolerância uns com os outros. Ao invés de serem tolerantes, vocês analisam uns aos outros e acabam descobrindo que não há nenhum problema fundamental. Eu posso compreender quando alguém tem, de fato, um problema fundamental. Mas vocês analisam as pessoas apenas com o seu cérebro, então como é que vocês querem que todas as pessoas vivam juntas? Reflitam sobre isso. Aqui e ali, um marido e uma esposa irão se desentender, isso não é algo grave, pois eles acabarão se acertando. Os seus filhos viverão com eles, quanto a isso não há nenhum problema. No entanto, o problema que Me preocupa é coletivo, eis que Eu não devo resolver o problema de uma pessoa, mas o problema de todos, da coletividade. Mesmo porque, se as pessoas ficarem juntas, isso, às vezes, não significa que elas passam a constituir uma unidade forte e poderosa. Muito pelo contrário, elas se tornam um problema forte e poderoso.

Assim sendo, a meta ou o objetivo, quer do Oriente, quer do Ocidente, deve ser a de vocês se tornarem aquilo para o que vocês foram feitos. Vocês foram feitos como seres humanos para se tornarem o Espírito. A única meta é então ser o Espírito. Vocês devem pensar através do Espírito, pelo Espírito. Vocês devem compreender tudo através do Espírito. Vocês devem sentir-se satisfeitos através do Espírito. Vocês devem receber seu "Certificado de Santidade" através do Espírito e não através de seu cérebro. Sejam vocês orientais ou ocidentais, vocês devem ter como objetivo o Espírito. É disso que Eu estou falando, porque Eu falo de uma nova raça que vai se desenvolver.

O Subdesenvolvimento Espiritual

2012-01-04T13:53:00.000-02:00

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi em Nova Delhi, fevereiro de 1983, Nirmala Yoga nr. 29

Um Sahaja Yogi fez à Mãe a seguinte pergunta:
"Mãe, hoje nós gostaríamos que a senhora nos falasse sobre a diferença de objetivos e de aspirações entre a Índia e os países desenvolvidos, a maneira como a história os abordou e também o que é que eles têm para oferecer um ao outro."

Shri Mataji : Aparentemente, a Índia tem os mesmos objetivos que os que vocês tiveram até aqui. Os indianos estão tentando de fato seguir os países ocidentais, mas apenas aparentemente. Nos nossos sistemas políticos e em nosso desenvolvimento econômico, nós tentamos seguir os caminhos pelos quais vocês passaram ou nos quais vocês falharam. Em nossa abordagem da educação, nós tentamos seguí-los. Em nosso desenvolvimento mental também, estamos tentando seguir o Ocidente. Mesmo os jovens deste país tentam agora seguí-los e copiá-los, em todas as coisas. Também - aparentemente - tal é a situação deste país. O que quer que vocês tenham feito, poderíamos dizer há vinte anos atrás, nós fazemos a mesma coisa agora. E nós estamos chegando a um estado no qual a decadência acontecerá em breve.

No entanto, por Mim mesma, é totalmente o contrário. Eu pude ver, há muito tempo, o futuro dos desastres do desenvolvimento industrial, e também para onde estão indo essas pessoas que estão seguindo cegamente o Ocidente. Também, Minha própria busca levou-Me a ir até as raízes, em direção ao Espírito, em direção ao lado sutil da vida, o qual, em última análise, sustentará a raça humana.

Agora, vocês ficarão surpresos se vocês forem a uma universidade indiana, porque vocês encontrarão apenas quatro ou cinco pessoas dispostas a Me ouvirem. O que quer que vocês estejam fazendo, como o jazz, ou ainda esse negócio de discotecas, de hippies, tudo isso é largamente difundido e seguido em nossas cidades. Assim sendo, não podemos dizer que a Índia está voltada para o Espírito, pois isso é uma idéia errônea. Todos os nossos líderes, todos os nossos burocratas, todos eles pensam que vocês, ocidentais, são as pessoas mais felizes em todo o universo. Todos eles estão seguindo cegamente os métodos de
vocês e vão para o exterior a fim de aprender com vocês a maneira pela qual vocês produziram tantas coisas desastrosas. E se Eu digo isso a eles, eles acham que Eu sou uma pessoa retrógrada, e que se Eu falo isso é porque, simplesmente, não tenho nada na cabeça.

Assim, aparentemente, na Índia, hoje, nós não estamos pensando em salvar o mundo, mas estamos apenas seguindo o mundo em seu mergulho no desastre. Todos os países em vias de desenvolvimento estão juntos nessa atitude. Temos duas espécies de países: os desenvolvidos e os subdesenvolvidos. Essas etiquetas foram coladas em nós pelo Ocidente que afirma que nós não somos desenvolvidos, então nós devemos nos desenvolver, porque se eles tiverem sua cauda cortada, nós também devemos ter a nossa cortada. E eles, os ocidentais, nos mandam dinheiro para que cortemos a nossa cauda.

Assim, o desenvolvimento que eles tentam impor em nos dando dinheiro, quase sempre nos humilha (porque eles fazem todos os tipos de coisas para tentar nos desenvolver). É claro que a pobreza é uma ameaça para a prosperidade em qualquer lugar, mas se as pessoas estão vivendo bem ou estão tendo Kshema, então há uma grande diferença. O quadro geral que Eu vi do Ocidente é cheio de infelicidade, de escuridão, de condicionamentos para a falta de esperança. Pelo menos nos países em desenvolvimento temos algumas esperanças que podem até ser de desastres, mas são esperanças.

Dado que vocês fazem parte do sistema, é fácil para vocês compreenderem que vocês terão que enfrentar um grande choque. Agora, no Ocidente, o que quer que vocês façam, em virtude da orientação para o ego, os dirigentes de seus países se recusam a admitir que a situação de vocês é desastrosa. Os sistemas políticos ocidentais não irão admitir que vocês não estão bem, porque vocês se prejudicaram muito. É demais para eles, os políticos ocidentais, admitir que praticaram tantos erros, porque eles não podem engolir essa afronta. Em vista de tais circunstâncias, quem poderá convencer os indianos de que seria melhor para eles trilhar um outro caminho?

O erro do Ocidente consiste em que lá as pessoas não estão jamais preocupadas com o seu Espírito. Os ocidentais negligenciam tudo aquilo que é o Espírito, tudo aquilo que se refere à vida sutil, e eles acharam que a melhor coisa a ser feita seria dominar a matéria, e controlar todas essas coisas que eles acham que podem controlar.

Ontem, na Minha palestra em hindi, Eu disse que tudo aquilo que vocês podem controlar é inferior a vocês, não podendo por isso, ser superior ou mais elevado do que vocês. Assim sendo, se vocês quiserem ir mais longe, vocês devem ir um pouco mais para cima, vocês devem progredir dando passos em direção aquilo que é mais elevado. O que quer que seja que vocês pensem saber, quaisquer que sejam as coisas que vocês utilizem para realizar o seu objetivo, essas coisas serão sempre inferiores a vocês. Todavia, se vocês quiserem progredir, então vocês terão que ser úteis para aquela meta superior. Vocês devem ser humildes e aceitarem o seguinte princípio: "Se vocês quiserem ser mais elevados, vocês devem permitir que aquilo que é mais elevado os comande. É melhor que vocês se submetam a algo mais elevado, ao invés de vocês se contentarem em dominar as coisas inferiores." Não obstante, por causa do ego, essa submissão torna-se uma impossibilidade. Vocês não chegam a uma meta mais elevada, mas pelo contrário e de uma certa maneira, vocês se submetem a uma meta menos elevada, em virtude de vocês serem agora escravos da matéria e terem essa em suas cabeças.

Por outro lado, é verdade que há muitos séculos, a Índia é um país de tradições. Há muitos séculos que levamos uma vida diferente. Desde os tempos antigos, o clima é tão suave que vocês podem permanecer a céu aberto, e dormir nos bosques. Vocês não têm necessidade de muitas coisas nesse país. Dessa forma, desde eras remotas, há muitas pessoas chamadas de sábias ou santas que se retiraram para uma floresta a fim de descobrirem o fundamento do ser humano, o sentido da vida humana, seu fim último. Essas pessoas descobriram que se tratava do Espírito.

Esses sábios basearam todas as leis indianas, a filosofia, a música, a arte, a dança, o teatro e todos os demais aspectos da vida sobre um único fato de que: "Nós devemos nos tornar o Espírito" No entanto, desde que tivemos a influência ocidental e a educação ocidental nos foi imposta, todas as pessoas decidiram abandonar tudo aquilo que era tradicional e velho para melhor adotarmos as novidades que nos eram oferecidas. As coisas tradicionais do nosso país nos
aborreciam verdadeiramente e se tornaram, cada vez mais, objeto de estudos acadêmicos, sobre as quais podiam ser escritos livros, ganhando-se dinheiro com eles, desenvolverem-se novas idéias, novos projetos, enfim, poder-se-ia atrair pessoas para esses assuntos. Entretanto, não havia um real interesse nas tradições indianas. Era apenas uma forma superficial de abordar a matéria. E em contrapartida, foi o tantrismo que foi aceito no Ocidente. Por causa disso, os ocidentais acham que os indianos são pessoas que se deixam levar pelo tantrismo, o qual na realidade está fora de moda. Por exemplo, se vocês forem ao mar e virem muitas algas na superfície, isso é o que será retido em sua mente e não a profundidade do mar, de onde vocês poderiam extrair pérolas.

Concomitantemente ao suposto desenvolvimento do Ocidente, surgiram pessoas horríveis tais como Freud e outros, e vocês acabaram perdendo todas as suas tradições, todas as suas idéias sobre o Espírito, todas as ligações com as fontes das idéias sobre o Espírito, sejam elas do cristianismo ou de outras fontes. Por um lado, a atitude predominante no Ocidente parece ser a de uma preocupação exagerada com o sexo, sendo que as pessoas querem se transformar em objetos sexuais. Eu acho que isso é um absurdo. Por outro lado, surpreendentemente, os ocidentais têm a atenção deles extremamente concentrada no dinheiro, e são pessoas excessivamente avarentas e bitoladas em relação ao Espírito. Apesar de vocês terem todos os tipos de armas, as pessoas estão amedrontadas e não permitem nem mesmo que uma criança pequena entre em suas casas. Ainda que vocês disponham da bomba atômica e malgrado isso, vocês todos têm medo de tudo. Observem as leis relativas à imigração: elas são muito mais restritivas nos países ocidentais do que nos países orientais.

As nações ricas e poderosas são generosas de uma maneira desgraçada, pois elas são extremamente orientadas para o dinheiro. Ninguém acredita até que ponto os ocidentais chegaram em sua fixação em relação ao dinheiro. Eu mesma fiquei muito surpresa ao constatar isso no Ocidente.

No oriente, as pessoas não são tão obcecadas por dinheiro. Isso constitui uma vantagem para nós, porque Graças a Deus A,nós não somos "desenvolvidos", como vocês dizem. É por causa disso que nós não somos tão preocupados com o dinheiro. Porém, quando formos desenvolvidos ! Eu digo isso porque, na Índia, as pessoas que têm dinheiro são exatamente como vocês. Porém nós temos o costume de fechar os olhos face a esse tipo de comunidade, como a dos Maravedis e outras. Eu acho que no Ocidente a maioria das pessoas é como os Maravedis, pois o estilo de vida delas é comparável ao destes.

Ademais, ao invés de vocês desenvolverem as qualidades mais elevadas que estão dentro de vocês, vocês colocaram tudo no exterior, sendo que no interior de vocês não há nenhum desenvolvimento. Tudo não passa de um desenvolvimento exterior apenas. Vocês colocaram sobre vocês mesmos um fardo pesado, vocês criaram inumeráveis regras, por exemplo, este copo é para o vinho, aquele outro é para o aperitivo e somente para isso. Vocês podem Me dizer para que serve tudo isso, qual é o objetivo disso? Eu não posso compreender o sentido de tudo isso. Vocês estão desorientados. Qual é o objetivo de vocês? Eu Mesma Me sinto perdida, porque não consigo encontrar o objetivo de vocês. É, exatamente, como uma espécie de loucura, de demência em querer criar ainda e ainda, cada vez mais. E, como malucos, vocês correm em direção a um desejo, depois em direção a outro, numa corrida sem fim. É tudo assim. Qual é o objetivo de um louco?

Eu fico estupefacta em ver como as pessoas se preocupam com o dinheiro no Ocidente. Isso para mim é algo surpreendente. Eu perguntei a várias pessoas por que elas precisavam de tanto dinheiro. Muitas delas responderam-Me que elas precisavam manter o estilo de vida delas e que, por isso, precisavam ter dinheiro. Em seguida, Eu lhes indaguei acerca desse estilo de vida que exigia tanto dinheiro. As pessoas retrucaram que o seu estilo de vida exigia, por exemplo, que elas bebessem. Eu, então, comentei com elas, que se elas não podiam oferecer a si mesmas bebidas por falta de dinheiro, por que é que elas deveriam beber? Desse modo, beber é algo muito sofisticado no Ocidente, mas não na Índia. Se as pessoas se derem conta de que alguém bebe, ninguém quererá casar sua filha com pessoas de sua família. É claro que Eu não estou falando dos indianos ocidentalizados, porque normalmente ninguém manterá relações com eles.

Assim sendo, as virtudes e a retidão são a base da vida, o escopo da vida. Isso também é colocado em questionamento pelos ocidentais. Todas as metas, todos os objetivos que eles aceitaram são contra a vida, contra Deus e contra os seres humanos.

Por isso, Eu agradeço a Deus pelo fato de não sermos desenvolvidos e por não termos toda essa pressão da matéria sobre nossas cabeças. Assim, nós ainda somos pessoas grandemente abertas à vida interior. Eu posso afirmar que existe dentro de nós um grande espaço de crescimento. No entanto, no exterior as regras e as normas são demasiadas e todos os tipos de idéias nos vêm ao espírito.

Alegria Pura na Nova Era

2011-12-30T14:51:00.000-02:00

Trecho do Puja de Ano Novo,Ganapatipule em 31.12.2000
Assista o vídeo em inglês/hindi dessa palestra completa aqui.

Agora nós estamos começando um Ano Novo e Eu desejo a todos vocês um Ano Novo muito feliz e próspero.

Crescimento e Nova Era:
Neste Meu desejo, Eu também lhes desejo um crescimento muito profundo na Sahaja Yoga. Agora, todos vocês são Sahaja Yogis e todos vocês têm que se tornar mestres na Sahaja Yoga. Para se tornarem mestres na Sahaja Yoga, Eu tenho certeza que vocês estão meditando, fazendo introspecção e todos os tipos de rituais da Sahaja Yoga, Eu devo dizer. Neste Ano Novo, Eu creio que há uma chance maior para vocês atuarem muito melhor, porque todos esses anos de provação terminaram. Nós estamos agora entrando na Nova Era.
Eu estava lhes dizendo como a Satya Yuga está estabelecida. No começo, vocês podem não sentir a atmosfera da Kali Yuga sendo limpa completamente. É claro, gradualmente vocês perceberão que tudo está limpando e que todas as pessoas que são perigosas para a sua vida espiritual, para a vida de sua nação, para sua vida familiar, terão que arrepender-se de seu caminho. Elas não podem ser bem-sucedidas.

Sangha Shakti:
Agora, os Sahaja Yogis têm que decidir até que ponto eles expandirão a Sahaja Yoga por toda parte. Quantas pessoas podem entrar na Sahaja Yoga. Deve haver muito mais esperando por vocês neste ano e talvez neste ano, se todos vocês decidirem realizar isso, Eu tenho certeza que vocês podem obter muitas pessoas que serão salvas das maldições da Kali Yuga. Esta será a sua promessa neste dia de Ano Novo: agora vocês começarão a Sahaja Yoga de uma nova forma, de uma forma maior, de uma forma mais dinâmica. Para isso, a primeira coisa que é necessária é a sua Sanga Shakti, isto é, sua coletividade.

Esta coletividade tem que ser extremamente bem construída, bem feita, bem compreendida e absolutamente amável. Isso não é difícil na Sahaja Yoga, porque praticamente toda a inveja em vocês, as suas idéias degradantes, têm sido completamente eliminadas pela sua Kundalini. Ela os transformou, vocês são pessoas diferentes, vocês são muito, muito diferentes. Não somente isso, mas agora vocês compreenderam o seu Si. Vocês estão conhecendo o seu Si. E todos aqueles que conhecem a si mesmos não podem lutar uns com os outros. Porque este Si é o reflexo de um único Ser, de uma única Divindade, de um único Deus, e então, como Ele pode lutar? Uma vez que Ele está dentro de seu coração, como vocês podem lutar uns com os outros? Do contrário, vocês estariam lutando consigo mesmos. Seria muito, muito estúpido fazer isso.
Assim, todas as brigas e todas as coisas estranhas que vocês têm pensado a respeito, é claro, desaparecerão, sem dúvida. Mas vocês se tornam muito dinâmicos. Vocês ficarão impressionados com o seu dinamismo. Vocês apenas têm que se elevar, apenas têm que esperar que o seu Si se manifeste. Vocês podem se tornar muito, muito coletivos, progressivos e vocês podem formar muitos Sahaja Yogis.

Retribuir ao Divino:
Foi dada a vocês a Realização, foi dado a vocês o conhecimento da Realização. Tudo que foi possível tem sido feito para a sua saúde e prosperidade, mas agora, é o dever de vocês retribuírem ao Divino através de seus métodos criativos. Vocês têm que ser muito criativos. Vocês encontrarão tantas pessoas neste mundo que estão com muitos problemas, dos quais vocês se livraram. Mas vocês podem ajudá-las. Vocês não precisam de nenhuma ajuda porque vocês próprios estão repletos de poder, poder da Divindade dentro de vocês. Este Poder Divino deve ser usado. Ele não é dado apenas para ficar enferrujado.

Este poder tem que ser usado, senão de que adianta tornar-se poderoso? Vamos supor que temos energia elétrica aqui e ela não fornece luz, de que adianta ter o poder da eletricidade? Assim, o poder que vocês têm é para a emancipação dos seres humanos. É para vocês elevarem a Kundalini das pessoas. Vocês podem fazer isso. Uma pessoa poder fazer isso para milhares. E Eu espero que agora vocês assumam o encargo dessa responsabilidade sobre si mesmos. Essa seria a maior bênção para vocês, para a Sahaja Yoga e para o mundo inteiro. Porque em Minha visão, nós temos que transformar o mundo inteiro. Eu não sei se durante a Minha vida, Eu posso alcançar isso ou não. Mas se vocês realmente Me auxiliarem, com total esforço, isso se realizará.

Meditação Coletiva:
Primeiro, Eu ouço que muitas pessoas não vão à meditação, à meditação coletiva. Elas não se reúnem. É surpreendente que após tantos anos de trabalho que Eu tenho feito, 30 anos que tenho estado trabalhando, e há algumas pessoas que não dão o devido valor à Sahaja Yoga. Vocês não compreendem as suas responsabilidades. Vocês têm que meditar coletivamente. Sempre que houver uma meditação coletiva, vocês devem participar dela. Vocês também podem começar algo em sua região, uma meditação coletiva. E dará certo. Muitas pessoas que estão na Sahaja Yoga, agora estão meditando. Eu posso identificá-las. Eu sei quem está meditando e quem não está. Não é difícil distingui-los.

Não se preocupem com problemas:
E depois, vocês aparecem com outros problemas como: essa coisa de minha mãe, de meu pai, de meu tio. Não há nenhuma necessidade de se preocupar com isso. Mesmo se você for uma alma realizada, e quando você está conectado com o Divino, até mesmo o seu desejo será realizado. Mas não é. Por quê? Porque você ainda não compreende o que você se tornou. Primeiro tente dar a Realização aos outros. Observe que alegria você sente, uma enorme alegria. Essa alegria você não consegue ter em nada mais. Seja o que for que você possa comprar, seja o que for que você possa ter, você não consegue ter essa alegria de dar a Realização.

E você ficará muito feliz, não porque você espera qualquer coisa, você queira qualquer coisa, nada desse tipo, mas a única coisa é a pura alegria, a pura alegria de formar grandes Sahaja Yogis. É para isso que você está aqui. Isso é o que o Divino quer que você faça. Não somente tirar proveito do Poder Divino. “Cure meu pai, cure minha mãe, cure minha irmã”. Ou então, “eu não adquiri propriedades”, e alguém diz: “meu marido me trata mal,” ou a esposa diz isso, então o marido diz aquilo. Isso continua e continua e continua. Esqueçam isso!
Vocês estão agora acima de tudo, acima de todas essas coisas. E vocês se tornaram absolutamente poderosos, acreditem em Mim. Se vocês não têm usado os seus poderes, então como saberão quais poderes vocês obtiveram? É simples assim. Aqueles que têm usado os poderes, continuam Me contando, que milagres eles obtiveram, que coisas aconteceram a eles, como eles foram protegidos, seja o que for que eles desejaram, como eles o obtiveram.

Hipocrisia:
Mas vejam, na Sahaja Yoga, você não pode ser hipócrita. Se você tem hipocrisia, a Sahaja Yoga sabe, o Divino sabe que você é hipócrita. É para o seu bem, para o seu crescimento que você tem que estar na Sahaja Yoga. Não é para ninguém mais que você esta fazendo isso, mas para você mesmo. Quando as pessoas são tão poderosas assim, Eu fico impressionada como elas facilmente podem ficar curadas. Mas elas devem meditar e devem participar da meditação coletiva. A maioria das pessoas não participam da meditação coletiva. Eu fico perplexa.

Eu sei que algumas vezes, digamos, em Delhi, não há espaço suficiente. Assim, as pessoas têm que vir duas vezes, ou Sábado ou Domingo. Algumas delas têm que esperar do lado de fora, não importa. Mas indo à meditação coletiva, você ficará impressionado que a Divindade está fluindo lá, as vibrações estão fluindo lá. Eu estou lá. Não é que você esteja apenas indo lá simplesmente como um ritual.

O problema é que vocês não entendem que vocês têm que ser responsáveis pela Sahaja Yoga, responsáveis por dar a Realização aos outros e comparecer a todos os programas de meditação que vocês tenham. Com a meditação coletiva, vocês ficam bem. Todos os seus problemas serão resolvidos se vocês forem à meditação coletiva regularmente, Eu lhes prometo. Mas o problema é que vocês não irão. Vocês escreverão cartas para Mim, vocês querem encontrar-se Comigo. Isso não irá ajudá-los. Vocês podem vir e Me incomodarem desse jeito ou fazer algo assim, mas isso não ajuda. O que ajuda é vocês ajudarem a si mesmos. O próximo ano será um grande ano para vocês.

Riqueza de Coração:
No Ocidente, agora, Eu fiquei impressionada como as coisas estão se espalhando rápido. Na Rússia, as pessoas são tão profundas, tão profundas. Assim que eles têm a Realização, eles compreendem o valor da Realização. Eles são tão humildes e tão profundos. Eles não querem nada. Eles nunca desejam nada. Embora eles tenham passado pelos problemas horríveis do comunismo, e agora essa reação a isso. Apesar disso, todos estes cinco países Eu chamo de verdadeiros países divinos, por causa da maneira que eles têm aceitado isso.
Eles são pobres de acordo com os padrões modernos, mas em seus corações, eles são muito, muito ricos. Pela sua compreensão da Sahaja Yoga, eles são muito, muito ricos. E seus cientistas são tão bem qualificados. Em todo tipo de coisa, neste momento, há um cientista que veio para a Índia e descobriu um método pelo qual você pode ver todos os chakras e a Kundalini e as obstruções e tudo. Algo que ele pode lhes mostrar.

Ritualismo:
Agora, alguém ficou doente, então sua esposa escreve para Mim: “Nós não fomos a nenhum templo, não fizemos nenhum ritual, ainda assim, meu marido ficou doente.” Imagine. Como se fazendo isso, significasse que você é um Sahaja Yogi. Se você é um verdadeiro Sahaja Yogi, então nada pode lhe acontecer. Mas você tem estado simplesmente dominado por uma idéia errada. Ou você vai ao templo ou você vai a lugares errados e faz todos os tipos de rituais. Isso nunca ajudou ninguém.

Assim, primeiro você tem que esvaziar a si mesmo. Se você já está cheio com essas idéias, essas velhas idéias antigas, e você ainda continua ocupando-se com elas, como você pode ser preenchido pelo Divino? Quando existe um pote cheio de água ou de qualquer coisa, você não consegue enchê-lo. Portanto, você tem que esvaziá-lo completamente. Esvazie a si mesmo, esvazie a sua mente. É possível por meio da Sahaja Yoga, se você puder levar a sua Kundalini além do Agnya Chakra não reagindo. A reação é a pior coisa, porque a reação surge através do seu Agnya, como Eu lhes disse outro dia, e isso é devido ao seu condicionamento ou devido ao seu ego.

Não reagir:
Assim, algumas pessoas reagem por causa de seus condicionamentos e algumas pessoas reagem por causa de seus egos. Portanto, por que você não deve reagir? Por que você não regozija, não reagindo? Apenas observe. Veja como belamente eles fizeram lindas flores, apenas deleite-se com isso. Qual é a necessidade? Alguns acharão algumas falhas, alguém dirá: “Isto não devia estar lá. Como eles conseguiram fazer isso?” Todos os tipos de coisas insensatas. A alegria de Sua Criação está lá. E você deve ser capaz de vê-la, de senti-la, de desfrutar dela. Então você é um Sahaja Yogi. Senão, você não é. Se você é do tipo que reage, você não pode ser um Sahaja Yogi.

Felicidade:
Este é um degrau, uma graduação: Sahaja Yoga. Eu acho que há vários tipos de Sahaja Yogis. Alguém é simplesmente menos, alguém é um pouco mais, alguém é assim. Mas a profundidade do Sahaja Yogi deve ser medida através do modo que ele se mantém alegre e feliz. Continuam criticando os outros, continuam ficando zangado com os outros, todas essas coisas continuam, e isso não é um sinal de um Sahaja Yogi. Em nossa Universidade Divina, nós não temos títulos, nós não lhes damos certificados. Você é um Sahaja Yogi se você obteve a sua Realização. Se a Kundalini irrompeu aqui, tudo bem, você é um Sahaja Yogi.
Mas este Sahaja Yogi pode não ser um verdadeiro Sahaja Yogi. Só depende de quando estar feliz. E você fica ansioso para dar a Realização aos outros. Você quer compartilhar a sua Realização. Você simplesmente não quer mantê-la para si mesmo. Se esta não é a sua situação, então você ainda não é um Sahaja Yogi completo. Você deve descobrir para quantas pessoas você tem dado a Realização. Isso é muito importante. Porque o próximo ano, como Eu disse, é um ano muito importante, muito, muito importante. Neste ano, Eu gostaria de ver todos vocês indo de um lugar ao outro e dando a Realização.

Falsos Gurus:
Enquanto, Eu tenho visto todos esses falsos gurus que estão sendo expostos um a um. Se vocês observarem a atitude deles, em qualquer lugar vocês os encontram. Uma vez Eu estava viajando de avião e havia uma senhora sentada próxima a Mim. Ela estava tão quente, então Eu perguntei-lhe: “Qual guru você segue?” Então ela Me disse o nome. Ela disse: “Ele é muito bom, esse guru é o melhor, isso e aquilo.” Tanto calor vindo de seu corpo. Eu não disse nada, mas Eu estava impressionada como essa senhora estava falando orgulhosamente sobre o seu guru, que era um homem ruim. E sem Me conhecer, Eu era apenas uma estranha para ela. Mas os Sahaja Yogis não falam sobre isso. Vocês devem falar para seus vizinhos, vocês devem falar para o seu círculo social.

Atenção:
Como por exemplo, nós temos na Índia tantos costumes quando encontramos as pessoas. Por exemplo, na Índia, nós fazemos haldi kumkum em Maharastra. Eles nunca falarão para aquelas pessoas que vêm para o haldi kumkum sobre a Sahaja Yoga. Eles não terão nem mesmo a Minha fotografia. Se eles quiserem, eles podem fazê-lo. Mas eles estão... Eu não sei do que eles estão com medo. É uma oportunidade muito boa. Qualquer jantar que vocês tenham, qualquer encontro público que vocês tenham, qualquer coisa, eles não falarão sobre a Sahaja Yoga. É muito surpreendente. Eles não querem falar sobre a Sahaja Yoga, que: “nós temos obtido isto através da Sahaja Yoga.” Assim, como a Sahaja Yoga expandirá?

Temos que entender que todos vocês devem descobrir o quanto vocês têm sido responsáveis ao ingressarem na Sahaja Yoga. É claro, vocês todos são protegidos, vocês todos são abençoados, todos têm obtido tudo que eles desejam. A maioria deles. Mas quantos deles estão pagando esta dívida? Quantos estão trabalhando para dar a Realização ao outros? Esta é uma dívida sobre vocês. Mas se sua atenção é inconstante, se sua atenção não é clara, não é nirmala, então você fica envolvido em todos os tipos de coisas como os tentáculos de um polvo.

Você se torna como um polvo. Você continua apegado a isso, apegado àquilo, apegado àquilo. Você tem que ser um pássaro livre. Todos esses apegos que você tem não o estão levando a lugar nenhum. Você deve ser apegado somente à Sahaja Yoga e deve estar consciente de que você conhece a si mesmo. Se você simplesmente puder entender o seu valor, o seu nível, Eu posso lhes dizer, nós podemos mudar o mundo inteiro.

Divulgando a Sahaja Yoga:
Nós temos uma herança tão boa neste país. Nós temos uma cultura tão boa neste país. Eu tenho visto os problemas dos Estados Unidos e de outros lugares, nós não temos estes problemas, pelos menos eles não são tão predominantes. Mas a única coisa que nós temos que fazer é saber que você é um Sahaja Yogi. Como uma árvore. Quando ela cresce, ela sabe que ela é uma árvore. Ela sabe que ela tem que criar raízes. Ela não brotou deste jeito. Ela não foi criada idêntica a um graveto, não. Ela tem que fazer algo. Neste mundo, todas as coisas têm que fazer algo. Mas, e quanto aos Sahaja Yogis? É uma coisa tão rara de acontecer que vocês tenham obtido a sua Realização. Então, onde nós devemos desperdiçar a atenção? Por que nós devemos descuidar de nossa meditação? Por quê? Nós temos que crescer.

Nós somos um povo diferente. Nós somos uma raça diferente, de um modo geral, neste mundo. Nós somos Almas Realizadas. Havia muito poucos na época de Cristo, praticamente. E mesmo antes disso, Eu fiquei surpresa de que na China e em outros lugares, em alguma época naquele lugar, costumava ter um guru, um mestre. Ao passo que vocês são tantos mestres, mas vocês não querem usar seus poderes como um mestre. Por que as mulheres não o usam também? Eu descobri que as mulheres são mais letárgicas do que os homens na Sahaja Yoga. Deve ser mostrado que Eu mesma sou uma mulher. Sozinha Eu tenho feito todo este trabalho. E por que vocês não deveriam fazê-lo? Por que é uma tarefa enorme transformar as pessoas no mundo todo.

Mas, isso é muito fácil para vocês. Se Eu posso fazê-lo, por que vocês não podem fazê-lo? Mas coloque a sua atenção plena nisto: “Nós vamos trabalhar para a Sahaja Yoga, não para nós mesmos, mas para o aperfeiçoamento da humanidade.” Nós precisamos disso, nós precisamos muito disso. Sua compaixão, seu amor, está tudo sendo desperdiçado. Se você apenas pensar em si mesmo, em sua família, de que adianta? As pessoas fazem isso mesmo antes da Realização. Portanto, de que adianta ficar completamente apegado à sua família, apegado a todas essas outras coisas? Vocês devem ser apegados ao mundo inteiro. Vocês pertencem ao mundo inteiro agora. Vocês não são mais individualistas. Não são mais.

O Oceano:
Agora, como Eu disse, a gota se tornou o oceano. Identifique-se com o oceano. O oceano é o ponto mais baixo, se você observou, é tão mais baixo que o ponto zero começa a partir do oceano. O oceano é tão humilde. Ele vive no ponto mais baixo, mas todos os rios fluem até ele. E o oceano faz o trabalho de lançar nuvens no céu. E estas então irrompem e se transformam em chuva caindo no mesmo oceano. Elas retornam para o mesmo oceano. Assim, aqueles que são humildes atrairão mais Sahaja Yogis. Aqueles que são gentis atrairão muito mais Sahaja Yogis.

Portanto, é importante que vocês se certifiquem de que mudem o seu temperamento. Se você tentar se mostrar, ninguém ficará impressionado com você. Se você acha que é muito importante, ninguém irá olhar para você. Seja muito humilde, gentil, generoso, também uma pessoa muito alegre. Agora, imaginem um Sahaja Yogi indo a um grupo e dizer a eles: “Vejam, minha mãe está doente, meu pai está morrendo e isto está acontecendo, mas eu estou praticando a Sahaja Yoga.” Então as pessoas dirão: “Por que você pratica a Sahaja Yoga então?” Você vai e chora e se lamenta e senta-se lá. Se ele está realmente praticando a Sahaja Yoga, nenhuma doença pode surgir, nenhum problema pode surgir. Isso é um fato. Tentem compreender. São vocês que irão liderar essas pessoas que supõe-se que estejam lá. Elas crescerão.

Outros os puxarão para baixo:
Mas, não adianta ter identificação com pessoas que não são Sahaja Yogis. Elas podem ser seus parentes, elas podem ser qualquer coisa. Não adianta porque vocês estão em um nível diferente, elas estão em um nível diferente. Ou tentem elevar o nível delas ou não há nada a fazer com elas. Porque elas os puxarão para baixo. Elas não verão sua elevação, elas não têm olhos para ver isso. Elas não têm ouvidos para ouvir e elas não têm qualquer tipo de sensibilidade.

Se elas vissem como você está mudado, como sua vida tem mudado, elas teriam, sem dúvida, entrado de cabeça na Sahaja Yoga. Mas se elas não entraram, este não é o seu trabalho. Você não deve se importar com elas. Se elas vierem para a Sahaja Yoga, está tudo muito bem, caso contrário, elas não são seus parentes. De maneira alguma, elas estão relacionadas a você. Como você irá relacionar a Sahaja Yoga a elas? Como você explicará qualquer coisa a elas? Será impossível falar para essas pessoas.

Portanto, o que Eu tenho que lhes dizer hoje é que nossa família, que é a Sahaja Yoga, é enorme, está espalhada em 86 países, e está indo muito bem. Mas o que nós temos que perceber é que você realmente pertence a este oceano, à grande família da Sahaja Yoga. Mas cabe a você aumentar o tamanho dela. Você tem que falar sobre isso, e você tem que mudar as pessoas. Essa é sua responsabilidade. A Sahaja Yoga não foi dada a vocês em vão. Vocês têm que formar grandes Sahaja Yogis, Sahaja Yogis melhores. E você mesmo medite. Não somente medite, mas também compareça a todos os programas coletivos tanto quanto possível.

Eu estou feliz com o modo pelo qual vocês permaneceram e vieram aqui. Tem chovido, ainda assim vocês estão aqui e estão desfrutando a alegria Divina. Eu os abençôo muitas vezes de Meu coração e Eu quero que vocês tenham essa Suddha Iccha, que é a Kundalini. Eu quero que vocês tenham essa Suddha Iccha, que é o puro desejo, não somente para se tornarem Sahaja Yogis, mas para formarem mais Sahaja Yogis. Esse é verdadeiramente o seu puro desejo. Vocês podem não ter reconhecido isso, mas a menos e até que vocês realizem esse desejo, vocês nunca poderão ser um bom Sahaja Yogi.

É para expandir a Sahaja Yoga em todos os níveis, em todos os lugares, em cada um. Isso vocês podem fazer. E ela expandirá muito bem, e tantas pessoas podem ser salvas. Tantas pessoas que estão simplesmente perdidas na maya da estupidez retornarão ao caminho correto. Quanto bem você irá fazer por eles é o que importa. Se Eu sozinha trouxe tantos Sahaja Yogis, por que vocês não podem também tentar e conseguir mais Sahaja Yogis?

Este mundo precisa da Sahaja Yoga. O problema todo, sempre que Eu vejo um jornal, Eu penso: “Oh Deus, se estas pessoas fossem Sahaja Yogis, não teria havido nenhum problema.” Mas Eu percebo que as pessoas ainda estão vagando por aí, e dando voltas e voltas. Eu não sei, é como se elas não tivessem cérebros ou não tivessem nenhuma compreensão disto: “Para onde este mundo está indo e quem irá salvar este mundo?”

Eu não estou aqui para lhes dizer o que vocês devem fazer em sua vida privada. Mas você mesmo deve saber manter-se purificado e belo, o que você tem que fazer para você mesmo. Algumas pessoas são tão superficiais que isso não entra na cabeça delas. A Sahaja Yoga simplesmente não entra na cabeça delas. Muito, muito superficiais. Então, esqueçam-nas. Eu não acho que elas possam ser salvas. Portanto, esqueçam-nas, elas não conseguem desfrutar. Elas estão sempre preocupadas com algumas coisas insensatas. Assim, com tais pessoas, vocês não precisam se preocupar. Mas ainda há tantas pessoas, pelo menos, Eu acho, 80% das pessoas que estão buscando e vocês devem lhes dar ajuda.

Isto é uma coisa, é o desejo de sua Mãe: vocês devem agora tomar para si mesmos a responsabilidade da Sahaja Yoga e continuar falando sobre isso para todo mundo que chega. Quero dizer, Eu não quero popularidade barata, mas Eu realmente quero que sejam formados Sahaja Yogis em todos os lugares.

O Amor através de Jesus

2011-12-24T05:12:00.000-02:00

Sinopse da Palestra de S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Natal, Ganapatipule, Índia, 1997

Vídeo dessa palestra em hindi e inglês(aos 26 min) aqui.

Poder do Amor:
... Qual era o Poder de Cristo? O Seu poder era o Amor e não o ódio ou a raiva, porque Ele cruzou o Chakra mais difícil que é o Agnya. As pessoas que têm o ego inflado, jamais se dão conta disso. Com o ego, elas fazem todos os tipos de coisas insensatas.

...Vocês não são capazes de saber quando alguém quer enganá-los. Como é que saberiam disso? Se fossem muito sensitivos, seriam capazes de descobrir isso. Vocês deveriam ter Me perguntado: ‘Mãe, o que deveríamos fazer?’ Pelo menos, deveriam perguntar-Me. A coisa principal que está falhando entre os Sahaja Yogis é uma espécie de ego muito sutil. Algumas vezes, é muito perigoso indicar alguém para ser um líder, dado que este pode desenvolver o seu ego por causa de sua esposa. Isso é algo muito difícil, pois eles podem destruir totalmente a Sahaja Yoga. Qualquer coisa é possível.

Mãe & Filho, Graham Brown

Consciência perceptiva vibratória:
Somente através de Paramchaitanya, que é o Poder Onipresente do Amor Divino, poderão desenvolver o discernimento, bem como aqueles poderes especiais. Quando alguém Me telefona, sei, imediatamente, o que há de errado com aquela pessoa. Não digo que devem tornar-se como Eu, mas, pelo menos, vocês têm as vibrações para perceber as coisas. Vejam também como estão as suas próprias vibrações, como estão se comportando. Para isso, coloquem um pedaço de papel em sua mão e verão que ele começará a tremer diante de Minha foto. Com esse ego inflado, não poderão avançar.

Humildade:
Por que é que vieram para a Sahaja Yoga? Vocês não vieram aqui a fim de se tornar grandes líderes ou reis, mas vieram aqui no afã de se transformar em Gurus, como Me pediram – Gurupada Dijiye. Para isso, vocês têm de ter, na Sahaja Yoga, uma humildade total, uma humildade e um equilíbrio naturais, pois foi isso que Cristo nos ensinou. Naquele tempo, não acho que as pessoas eram muito egoístas. O egocentrismo é algo que lhes foi dado pelos tempos modernos. As pessoas desenvolvem o seu ego, a partir de qualquer coisa. Por exemplo, encontrei uma senhora, certa vez, e achei que o ego dela estava muito ruim. Eu disse: ‘o que há com ela?’ Perguntei às Minhas filhas: ‘o que é que ela faz?’ Disseram-Me: “Mãezinha, ela sabe fazer bonecas”. Ela tinha o seu ego inflado por causa disso. O que é mais grandioso do que ser um Sahaja Yogi? Vocês podem ser reis ou qualquer outra coisa. Podem ver agora os primeiros-ministros indo para a cadeia. Com quem eles podem ser comparados? Eles não possuem equilíbrio, não possuem bom senso. O que faz de vocês indivíduos destacados, pessoas elevadas, é o fato de não terem o ego inflado.

Rituais e a inflação do ego:
As pessoas tentam remover o seu ego e para isso fazem shoebeating. As pessoas fazem todos os tipos de rituais, a fim de remover o seu ego. No entanto, seja o que for que fizerem com a sua mente, a conseqüência disso será apenas que inflarão o seu ego. Muitos tornam-se ascetas, mas devo dizer-lhes que eles são os maiores egoístas. Hitler era um asceta e o seu ascetismo transformou-o em Hitler. Se quiserem ficar como Hitler, então tornem-se ascetas. Na Sahaja Yoga, a ninguém é permitido praticar o ascetismo.

Precisam ser amorosos, afetuosos, bondosos e disciplinados. Devo dizer-lhes isso, porque, quando são amorosos, algumas vezes, ultrapassam os limites, dado que não têm a disciplina da Sahaja Yoga. A fim de demonstrar amor, não devem comportar-se como Romeu e Julieta. Ser uma pessoa amorosa não significa isso. Devem equilibrar-se através de sua disciplina. Se não tiverem disciplina, então jamais poderão ser bons Sahaja Yogis. Temos de aprender essas coisas com a vida de Cristo. A não ser e até que tenhamos essas coisas, não poderemos ser bons Sahaja Yogis.

Avareza:
Falemos primeiramente sobre a natureza apegada aos rituais, em segundo lugar sobre a raiva, e em terceiro lugar sobre a avareza. Na Inglaterra, há placas onde está escrito: “economize libras esterlinas pegando um táxi”. Isso é que é a avareza, através da qual podemos poupar o dinheiro. Algumas pessoas Me pedem: “Mãe, será que a Senhora pode fazer uma concessão? Se a Senhora cobrasse a metade do preço, inúmeras pessoas viriam”. Não estou fazendo nenhum negócio. Não estou Me apropriando do seu dinheiro. Estou usando o seu dinheiro para comprar ou construir prédios, inclusive para edificar essa construção na qual estamos agora. Tudo isso foi feito com o Meu dinheiro e com o seu dinheiro. Tenho feito muitas coisas: o conjunto de Washi, dois Ashrams em Nova Délhi, vários outros Ashrams, as escolas, a compra de terras em Puna e em outros lugares. Em Puna, querem agora que Eu pague todas as coisas. As pessoas de Puna são conhecidas como as mais avarentas nascidas em Maharashtra.

O avarento ama o dinheiro:
Elas gostariam que Eu pagasse o seu próprio Ashram e todas as outras coisas, depois iriam lá facilmente e cantariam Bhajans. Essas pessoas são, de fato, grandes conhecedoras de música, porém são muito avarentas. As pessoas avarentas jamais podem amar os outros, porque elas amam o dinheiro.

O egocêntrico ama o poder:
As pessoas egocêntricas nunca podem amar, porque elas amam o poder de controlar os outros. Elas acham que estão fazendo isso em prol da Sahaja Yoga, mas isso não ocorre. A não ser e até que se aprimorem e reduzam o seu ego, não será de nenhuma utilidade o seu trabalho em prol da Sahaja Yoga. Vejam o exemplo de Cristo, que teve o Seu nascimento num lar muito humilde. Todavia, Ele era o Rei, mas viveu com os pobres e tentou salvá-los. Ele redimiu os leprosos, salvou muitas pessoas e curou vinte e uma pessoas.

Na Sahaja Yoga, não sei quantos milhares de indivíduos foram curados. O importante não é saber se estão curando alguém ou não, porque, de fato, é o Poder Divino que está curando. Vocês não estão fazendo nada. É melhor que seja assim. Sinto isso da mesma maneira, pois Eu não estou fazendo nada e sou Nishkriya, nada faço, porém não sou preguiçosa. Vocês têm de ser ativos, porém todas as suas atividades devem originar-se do Poder Divino do Amor.

Ações por amor:
Primeiramente, devem estender as suas mãos movidos pelo amor. Por amor, devem estender todas as suas coisas, tais como o seu coração, o seu dinheiro e a sua casa. Se as suas esposas não permitirem que os outros entrem em sua casa, livrem-se de suas esposas, pois não Me importo com isso. Ensinem as suas esposas a ser gentis e generosas. Isso se aplica também aos maridos. É muito relevante que sejam gentis, generosos, amorosos e doces com os outros.

Hábito de comprar:
Cristo foi temperamental somente uma vez. Ele tinha o direito de ter tido essa reação temperamental, pois viu as pessoas vendendo coisas no templo. Temos a mesma coisa aqui e se não comprarem nada, os vendedores ficarão perdidos. No entanto, vocês compram as coisas deles, porque têm o hábito de fazer compras. Em todos os lugares aos quais as pessoas vão, elas precisam fazer compras, pois isso é um hábito delas. Elas não perceberão o verdor e a beleza da natureza e nada mais.

Quando Eu ia, com Meu marido, visitar muitos países, tinha de ir a belos lugares, tais como os museus. Nunca costumava comprar nada. No entanto, a partir do momento em que passei a ter tantos filhos tive de começar a fazer compras. Todavia, não considero todos os lugares como locais para fazer compras. Vieram aqui com a finalidade de promover o seu crescimento espiritual. Por que motivo precisam fazer compras? Será que em Meca existem muitas lojas? Esse lugar é mais do que sagrado. Não posso compreender por que motivo vocês precisam freqüentar todas essas lojas. Eu disse aos vendedores para não montarem as suas lojas, porém vocês os encorajam. Quem é que os encoraja a ganhar dinheiro conosco? Não existe nada essencial a ser comprado ali. Vocês vieram para uma ocasião sagrada. Vieram aqui para a sua adoração.

No templo de Mahalakshmi, há pessoas que vendem guirlandas e coisas para o penteado das mulheres e alegam que essas coisas são para a Deusa. Os devotos compram as coisas e as dão para o sacerdote brâmane do templo, o qual revende para os vendedores por um preço mais baixo. As guirlandas são compradas, revendidas e vendidas novamente repetidas vezes, por causa da estupidez das pessoas que vão ao templo. Se elas quisessem levar alguma coisa, elas deveriam comprá-la fora daquele local. Quando foram para Nova Délhi, poderiam ter feito as compras lá e quando vieram para Bombaim poderiam ter feito compras lá também. Mas não aqui nesse lugar, pois não podemos fazer desse lugar uma espécie de Nova Délhi ou de Bombaim. Caso contrário, por que motivo deveríamos vir até aqui? Foi por causa disso que Cristo pegou um chicote e bateu nos vendilhões que estavam vendendo coisas nas proximidades do templo. Agora, eles não têm nada, vi isso, próximo à igreja, porém têm fora dela. Eles vendem várias coisas. Imaginem só! A igreja católica vende um vinho que se chama Beneditino!

Cristo foi a um casamento e lá não havia mais vinho:
Essa é uma outra história. No idioma hebraico, “vinho” significa “suco de uvas” e não uma bebida fermentada. Cristo então transmudou a água em suco de uvas. Vocês não poderão transmudar, instantaneamente, a água em vinho, pois o vinho precisa apodrecer, ter um odor e quanto maior o odor, melhor é o vinho. No entanto, as pessoas pensam que Cristo disse que elas deveriam beber. Ele nunca disse isso. Ele apenas converteu água num “vinho” que tinha o sabor de um suco de uvas.

Agora, as pessoas bebem quando alguém morre e bebem quando nasce alguém. Se não beberem as pessoas não se sentirão normais, de forma nenhuma. Sem embargo, as pessoas que obtiveram a sua realização modificaram-se subitamente, pois não querem mais beber, pararam de beber, sua atenção tornou-se boa e tudo mudou. Essa foi a transformação que ocorreu da qual Cristo falou. O Senhor Maomé falou e todos falaram sobre essa época específica na qual as pessoas se transformariam.

Juízo Final:
Todavia, mesmo após a transformação, vocês não querem ser o que deveriam ser, motivo pelo qual vieram para cá. Vocês serão deixados para trás. Uma grande transformação está acontecendo e com essa transformação a sua elevação também está ocorrendo. Uma enorme evolução continua a ocorrer e aqueles que não evoluírem adequadamente ficarão para trás. Como foi dito esse é o Juízo Final e serão julgados. Serão deixados para trás, se não puderem aderir às pessoas que estão ascendendo, porque com o seu peso, vocês cairão. Para que possam compreender Cristo, é preciso que adquiram as Suas qualidades. Se têm o temperamento quente, é melhor que batam o seu ego com o sapato (façam shoe-beating). Todavia, se não forem temperamentais, então isso não é necessário.

Introspecções:
Devem saber quem vocês são. Em primeiro lugar, é preciso que façam introspecções, portanto devem praticar isso, mas sem fazer rituais o tempo todo, pois isso não é permitido na Sahaja Yoga. Gostaria muito que todos os Meus filhos fossem amorosos e tivessem espírito coletivo. Não devem denunciar ninguém por isso ou por aquilo. Se tiverem de acusar alguém de ter feito alguma coisa, devem comunicar isso a Mim, porque sei quem é quem. Sem Me perguntarem antes, não devem avaliar ninguém e depois dizer que avaliaram alguém. Com que instrumento vocês avaliaram? Com a sua fita métrica? Vocês mesmos deixam-se enredar nas malhas do ego. Não podem condenar ninguém sem falar antes Comigo.

...Sei o que acontece com todas as pessoas, porque posso sentir as vibrações. Podem pedir o que quiserem à Minha fotografia. Se forem bons Sahaja Yogis, não se preocuparão com o dinheiro. Ou ainda: “não tenho filhos e pretendo ter um filho. O que devo fazer?” É melhor que as pessoas perguntem a quem tem filhos. Muitos tiveram filhos depois que entraram para a Sahaja Yoga, porém é preciso que mereçam tê-los.

Promessa:
Ocorreram inúmeros milagres, muitas pessoas foram curadas, sem dúvida. Todavia, isso não significa que tenham feito isso. Não caiam na armadilha do ego. Isso é a coisa mais perigosa. Se vocês destruírem a Sahaja Yoga, vocês se destruirão.Hoje todos vocês devem fazer uma promessa com o seu coração. Ponham a sua mão no coração e digam: Mãe, amaremos os outros, difundiremos o Teu amor divino no mundo inteiro, daremos a Realização a todas as pessoas, não gritaremos com os outros,não ficaremos com raiva dos outros,não faremos qualquer espécie de ritual, mas apenas entregaremos o nosso ego a Ti.

Se fizerem a entrega de seu ego, todos os seus problemas serão resolvidos. Isso porque, enquanto tiverem ego, o Poder Divino não poderá assumir os seus problemas. Podem fazer o que quiserem, mas não estarão conectados e a conexão falhará. Com a presença do ego, Cristo também não estará presente. Para que possam estabelecer Cristo dentro de vocês, é preciso que demonstrem como é que vocês amam. Isso não significa que amem apenas o seu cônjuge, os seus filhos e a sua casa. Devem amar todas as pessoas. Tentem fazer com que os outros se sintam felizes.

Música e ego:
Gosto de música, porque através da música, é possível difundir as vibrações. A música é um ótimo veículo para disseminar as vibrações de amor. Todavia, as pessoas que se dedicam à música, devem ser muito amorosas e não devem ser temperamentais, nem devem se exibir e nem pensar que são o máximo. Tudo isso funcionará otimamente se compreendermos que esse Poder Divino é muito forte.

Sem dúvida alguma, o Poder Divino é o Amor, Ele é a Verdade e, indubitavelmente, se vocês se distanciarem Dele, sofrerão bloqueios de todos os tipos e poderão se destruir. Esse Poder que possuem em seu interior é muito forte, eficaz e totalmente decisivo. Cristo se deixou crucificar, sacrificou o Seu corpo para o nosso bem e abriu o nosso Agnya Chakra. Se Ele não tivesse feito tudo isso, Eu não poderia ter fundado a Sahaja Yoga. Na região do Agnya, temos Buda, Cristo e Mahavira e todos eles tiveram de fazer penitências (Tapasya). Não precisam fazer nenhum sacrifício agora, porque Eles já fizeram isso por vocês.

Ontem vi músicos que, em dois ou três meses, aprenderam muito. Anteriormente, os músicos, que se dedicavam à música indiana, tinham de passar fome e praticar juntos, durante meses ou anos. Eles tinham de se prostrar diante de seu Guru. Tudo isso acabou agora, por causa de Paramchaitanya e o poder que vocês adquiriram de se unificar com o Poder Divino. O Poder Divino pode transformá-los, de forma tão completa, que, em dois ou três meses, vocês serão capazes de fazer o que quiserem.

É bonito ver aqui esses balões que enfeitam a celebração do nascimento de Cristo. Todos esses balões de seus egos, que estão em suas cabeças, devem ser explodidos e eliminados.

Expressando o amor:
... Há uma coisa que precisam saber: há uma palavra em hindi que é ADAB. ADAB significa modéstia e respeito. Todavia, o seu significado vai além do respeito, porque se trata de um estilo de dizer as coisas. No idioma urdu isso não é enfatizado, porém no idioma hindi falado diariamente, existe um respeito e um modo pelo qual as pessoas se dirigem aos outros. Tudo isso lhes dará uma espécie de veículo mais flexível para que possam expressar o seu Amor. Em hindi não podemos traduzir ‘eu o odeio’, ninguém jamais diz: ‘eu o odeio’. Isso não pode ser dito por vocês, porque é pecaminoso. A castidade é enfatizada no idioma marata, mas é um pouco dura, porque contém um corretivo que é peculiar a esse idioma.

...Há inúmeras coisas que gostaria que soubessem acerca de Cristo, mas agora o tempo é curto e não posso falar-lhes de que modo Ele tinha as Suas próprias prioridades. A Bíblia não descreve Cristo inteiramente e reduziu a Sua história, seja o que for que Ele tenha feito. É chocante também ver como as pessoas praticam o cristianismo. O cristianismo deve ser apreendido com o coração. Não existe outra maneira de apreendê-lo. As pessoas deveriam apreendê-lo com o coração – com o coração de Sua Mãe.

O Lado Esquerdo e as Negatividades

2011-12-06T12:32:00.001-02:00

Trecho de Palestra de S.S.Shri Mataji Nirmala Devi,sobre Shri Bhairavanath,realizada em Garlati, Itália,em 6 de agosto de 1989.

Assista o vídeo legendado dessa palestra aqui

Ida Nadi:
Hoje, estamos reunidos aqui para fazermos o Puja a Bhairavanath. Eu acho que não compreendemos o significado de Shri Bhairava Nath que percorre todo o Ida Nadi. Ida Nadi é o nadi (canal) de Chandrama, da Lua. Assim, esse é um canal para nos acalmar. Portanto, o trabalho de Bhairavanathji é nos acalmar. Por exemplo, as pessoas têm um temperamento quente, com o ego delas, o fígado, com o que quer que seja. E se uma pessoa está com um temperamento explosivo, então Bhairavanath faz truques com essa pessoa para acalmá-la.

Ele organiza tudo sob Seu próprio controle com a ajuda dos Ganas, com a ajuda de Ganapati, para acalmar o seu temperamento, para lhes dar equilíbrio. Assim, se alguém é de temperamento muito quente e cruza todos os limites de seu temperamento, então, de uma forma ou de outra, Bhairavanath irá organizar, também com ajuda de Hanumana, para mostrar que essa estupidez da raiva não tem nenhum valor. Assim, por exemplo, pessoas que são depressivas ou que se tornaram canal esquerdo, Hanumana tenta ajudá-las a sair disso, sem dúvida, mas Bhairavanath também as ajuda muito mais a sair disso.

Coletividade:
Agora, uma pessoa que é canal esquerdo não consegue ser coletiva. Isso é muito difícil para uma pessoa que é muito canal esquerdo, que está o tempo todo se sentindo muito triste, infeliz e preocupada, ela não consegue desfrutar da alegria da coletividade, enquanto que uma pessoa de temperamento quente, uma pessoa de canal direito, não desfruta de nenhuma coletividade, não permite que ninguém se alegre coletivamente, sem dúvida, mas tenta estar na coletividade, assim ela pode se afirmar, porque tal pessoa tenta mostrar superioridade, que é algo superior. Naturalmente, ela não consegue desfrutar do coletivo.

Ao contrário, uma pessoa que é depressiva, pensa o tempo todo: “Ninguém me ama, ninguém cuida de mim, sou tão depressivo, isso, aquilo”, o tempo todo esperando algo dos outros, ela também não consegue desfrutar do coletivo. Tal pessoa de canal esquerdo irá achar que tudo é algo infeliz. Como outro dia, Eu fui a Moscou. Havia uma senhora conosco que era uma Sahaja Yogini, uma Sahaja Yogini canal esquerdo. Então, nós fomos almoçar e começou a chover e eles não puderam pegar um táxi. Mas, então, um carro veio e nós fomos para o restaurante. Então, eles disseram: “vocês estão muito atrasados, portanto vocês terão que se sentar do outro lado, vocês terão que aceitar os assentos que são mais caros.” Então, essa senhora começou a dizer: “Quantos problemas, nenhum táxi, está chovendo e não conseguimos um lugar para sentar.” Eu disse: “Isso tudo é diversão, isso não é nenhum problema.” Esse “problema”, deveria ser descartada de nossas palavras.

Esta é uma palavra nova que Eu aprendi, porque “problema” nós usávamos somente para geometria na nossa juventude. Agora, esse tipo de atitude, atitude negativa, de achar que todas as coisas são negativas, é a maneira que nós realmente estragamos nosso canal esquerdo. Mas, então o cavalheiro que nos convidou veio e disse: “Nós estamos sentados do outro lado esperando por vocês.” Assim, nós fomos para o outro lado, desfrutamos de boa comida, tudo estava bom, Eu disse:`“Veja agora, você está apenas contando quantas coisas negativas existem e não estava vendo o divertimento”. Então, ela Me perguntou: “O que eu devo fazer?” Eu disse: “Leia os nomes de Bhairava, sente-se com sua mão esquerda voltada para fotografia e a mão direita na Mãe Terra. E é dessa forma que todos os seus bhoots da negatividade irão embora.”

Negatividade:
Bhairava sempre tem uma luz em Sua mão, (há) sempre luz em Sua mão. E Ele percorre para cima e para abaixo o Ida Nadi para iluminar para que vocês vejam que não há nada negativo. E essa negatividade vem a nós de várias maneiras. Uma das negatividades é: “Isto é meu”. Como, por exemplo: “Meu filho, meu marido, minha propriedade. Meu!” Portanto então vejam, uma vez que ficam apegados dessa maneira, o que vocês percebem é que seus filhos também se tornam negativos. Mas, se você quer se tornar positivo, isso é muito fácil. E para isso, você deveria observar: “Onde está a sua atenção?” “Vocês estão vendo somente problemas ou estão vendo algo divertido nisso?”

Há pessoas que não conseguem se divertir com nada. Se está um dia ensolarado, elas irão choramingar: “Oh Deus, que dia ensolarado!” E se está um dia com nuvens, elas dirão: “Oh, que dia!” Nada consegue agradá-las. Mas, desfrutar o positivo em tudo que é negativo é a capacidade de um Sahaja Yogi.

A negatividade não existe, isso é uma ignorância. Também não é ignorância, porque ignorância também não existe. Se tudo é o Poder Onipresente, então como pode existir ignorância? Mas supondo, na força desse Poder, se você se esconder, fugir, você dirá que há negatividade. Como por exemplo, você se esconde numa caverna, fecha-a adequadamente e diz que não há Sol.

Assim, essas pessoas que não conseguem se tornar coletivas são tanto canal direito quanto canal esquerdo, mas mais canal esquerdo. Mas, pessoas de canal esquerdo podem ser coletivas na negatividade. Existe uma fraternidade muito grande de bhoots. Observem alguns bêbados sentados juntos, eles ficam dizendo: “Vejam, existem tantos problemas, problemas ecológicos.” Eles estão bêbados, todos embriagados. “E existem problemas de outros tipos, quando isso irá acabar?” Então, um outro diz, “Espere, espere, eu ouvi que o mundo inteiro irá entrar em colapso muito em breve.” Então, o terceiro diz: “Obrigado Deus, nós iremos entrar em colapso, acabou-se!” Então o quarto diz: “Mas o que vai acontecer com nossos bares?” Eles dizem: “Tudo bem, se nós não existirmos, o que isso importa?”

Fraternidade de bhoots:
É dessa forma que a fraternidade de bhoots age. Eles não conseguem ver o divertimento de forma alguma, eles não conseguem desfrutar de nada de forma alguma. E se tornam muito..., do tipo que acham que são muito meditativos, que eles são pessoas mais elevadas, que são algo superior..., em negatividade. Mas o fim dessas pessoas é que elas se tornam lunáticas, enquanto o fim das pessoas de canal direito é tornarem-se idiotas.

Se um Sahaja Yogi não consegue ser coletivo, então saiba ele não é um Sahaja Yogi. Assim, deve-se saber que esse é o trabalho de Shri Bhairavanath dentro de nós. Um outro trabalho é que Ele nos concede luz na escuridão, Ele destrói todos os bhoots em nós e todas os tipos de idéias de bhooths e idéias estranhas sobre apegos e também a depressão.

Assim, hoje Eu estou muito feliz por nós estarmos venerando Shri Bhairava, porque Ele é muito conectado com Ganesha. Como vocês sabem, Shri Ganesha está no Muladhara, enquanto Bhairava se move no canal esquerdo e vai para o lado direito (da cabeça). Assim, todos os tipos de condicionamentos, todos os tipos de hábitos, podem ser dominados através da ajuda de Bhairavanath.

Portanto, Ele nos protege também de fazer coisas erradas, coisas furtivas como roubar. Tudo que pensamos que podemos fazer secretamente pode ser escondido, mas você não pode esconder de Bhairavanath. Se você não mudar, então Ele o expõe completamente. É assim que Ele tem exposto todos os horríveis falsos gurus. Assim, hoje nós estamos aqui para venerar esta grande divindade de Bhairavanath que encarnou nesta Terra mais tarde, por último como Mahavira também.

São Miguel/Shri Bhairavanath

O Inferno já está cheio:
Assim, Ele se posiciona na portão do inferno e impede que as pessoas caiam no inferno. Mas se você quer ir para o inferno, se esse é o seu desejo, é sua força de vontade atuando: “eu devo ir para o inferno”, então Ele diz: “Tudo bem, você pode ir.”

Mas como vocês sabem, agora o inferno está também cheio de pessoas. Então é melhor combatermos nossas negatividades e nos tornarmos pessoas que gostam de se divertir, desfrutando da companhia dos outros, amando os outros, não se preocupando com o que os outros estão fazendo a você, mas somente pensando que bem vocês podem fazer aos outros.

Shri Mahalakshmi

2011-12-04T06:25:00.000-02:00

Trecho da palestra no Puja de Shri Mahalakshmi, Sangli, India em 6 de Janeiro de 1986
Assista o vídeo dessa palestra completa em inglês, aqui

Shri Mahalakshmi:
Agora, o puja de hoje tem realmente uma importância muito grande, por ser hoje o Puja de Shri Mahalakshmi. E a importância que nós damos a Shri Mahalakshmi na Sahaja Yoga não se compara a nenhuma outra Shakti. Porque Shri Mahalakshmi é a Shakti do que nós chamamos canal Sushumna. Ela reside nele e através Dela o sistema nervoso parassimpático é ativado. Para tornar essa Shri Mahalakshmi Shakti forte, em nossa evolução, ocorreram muitos eventos e, dentre esses, o evento mais importante foi a encarnação de Shri Mahalakshmi. Shri Mahalakshmi teve muitas encarnações, e Ela é tão corajosa que Ela assumiu a forma de um corpo humano e nasceu neste universo, e Ela tem trabalhado muito.

Lakshmipati:
É surpreendente que ninguém tenha nos dado informação sobre todas essas encarnações de Shri Mahalakshmi. E ninguém tem a descrição profunda e detalhada sobre isso. Agora, o Princípio de Shri Mahalakshmi é baseado no Princípio de Shri Lakshmi. Isso significa que a Mãe de Shri Lakshmi é Shri Mahalakshmi, poderíamos dizer, a Mãe de Shri Lakshmi. Isso significa que quando Shri Lakshmi vem aos humanos, Shri Lakshmi é a que tem equilíbrio, uma mulher na forma da Devi. Ela tem tanto equilíbrio que Ela está em pé sobre um lótus. Ela tem duas flores de lótus em Sua mão. Uma das flores de lótus é rosa e nesse lótus também há uma ternura. O significado do lótus rosa é tal que uma pessoa que é uma lakshmipati(rica e generosa) terá Shri Lakshmi, isto é, no caráter dessa pessoa haverá essa qualidade da cor rosa, isso significa que haverá doçura em seu caráter. Ela não deveria ser seca, rude.
Hospitalidade:
A segunda coisa é que se nós víssemos um lótus, então naquele lótus, até mesmo se uma abelha entrar nele, essa abelha também consegue um lugar nele, e as abelhas têm tantos ferrões, mas mesmo assim, elas conseguem um lugar no lótus. Isso significa que elas também são bem-vindas. Por esta razão, a pessoa que tem Shri Lakshmi dará as boas-vindas a todo mundo, seja qual for o convidado. Ele irá proporcionar conforto para tudo mundo, independente da pessoa ser importante ou não. Ele tomará conta de todo mundo independente do status social deles, ele será hospitaleiro com todo mundo de forma igual.

Generosidade:
A terceira coisa é que – (Shri Mataji mostra com as mãos: a mão esquerda na posição de doar e a direita na posição de proteger) o significado disso é que devemos ser generosos. E se na mão de uma pessoa não há nenhuma generosidade, então essa pessoa não é um lakshmipati. Danat (qualidade da generosidade) é uma qualidade que dá tanta alegria e ela não pode ser comparada com a aquisição de nada. A pessoa que consegue o poder da generosidade, Eu acho, que tal pessoa é a mais grandiosa de todas, porque essa pessoa alcançou o ponto culminante na evolução da humanidade.

Devemos ser capazes de doar generosamente. Como Shri Lakshmi doa com a mão esquerda, da mesma forma, uma pessoa que é lakshmiputra (Princípio de Lakshmi no ser humano) deve doar generosamente com sua mão esquerda de tal forma que nem mesmo a mão direita saiba. Doar com mão esquerda significa doar de forma muito sahaja (espontaneamente), sem nenhum esforço. E todo o desejo deve ser somente de ser generoso. E na verdade, neste mundo há tantas coisas materiais e Eu acho que para todas essas coisa materiais há somente uma importância: nós podemos doar essas coisas ao outros. Por meio da generosidade, nós podemos mostrar a grandiosidade do nosso coração. Nós podemos mostrar nossa afeição e ternura. E é por isso que todas essas coisas têm importância, caso contrário não há nenhuma importância nessas coisas materiais.

Há tantas estátuas de swayambhus. Dentre elas, a estátua de Shri Mahalakshmi é considerada a mais importante por nós na Sahaja Yoga. Por Sua graça, nossa Kundalini se eleva no canal de Shri Mahalakshmi. Ela está acima do Princípio de Shri Lakshmi. Agora, esta mão (direita) está assim.

Abrigo e Proteção:
Esta mão é o simbolo do abrigo, proteção. Isso tem dois significados: abrigo – dar abrigo a todos; esta mão dá proteção a todos. Mas na realidade, nós observamos exatamente o oposto. Os lakshmipatis pressionam e amedrontam muito todo mundo. Ao contrário, Ela (Lakshmi) está simplesmente em pé tranquilamente sobre um lótus, não exibindo nada especial em relação à Ela. Diferentemente, as pessoas precisam de carros e isso e aquilo, para mostrar que elas são tão ricas e superiores em comparação aos outros.

Por outro lado, Ela não está colocando nenhum peso ou pressão sobre os outros. Ela está em pé de forma tão leve, tão delicada, que ninguém se incomodaria por causa Dela. O verdadeiro lakshmipati irá sentar-se em algum lugar no canto, irá sentar-se com completa fé e em silêncio, e sairá calmamente. Mesmo que ele queira dar algo, ele dará e dirá: “Shri Mataji, isso é uma doação minha, mas por favor não revele meu nome, e aceite isso de algum modo. Eu ofereço isso aos Seus Pés de Lótus – pronto, eu não tenho mais nada a ver com isso.

Anonimamente:
Quando Eu digo a ele: “Eu não recebo dinheiro, mas isso deve ser doado à Sahaja Yoga (e para isso, nós temos que saber o nome do doador)”, ele dirá: “A Senhora pode colocar no nome de qualquer outra pessoa, não faço nenhuma objeção. Eu doei isso para a Senhora, eu não quero meu nome publicado. Somente se a Senhora quiser revelar meu nome para as autoridades do imposto de renda, eu não me importo. Mas, caso contrário, eu não quero meu nome revelado nem nada disso.” Ele pedirá muito humildemente para não revelar seu nome. Essa pessoa, nós podemos chamar de um verdadeiro lakshmipati.

A mão direita de Shri Lakshmi está apontando para cima deste jeito. Isso significa que a sua atenção deve estar acima, em direção a um objetivo mais elevado. Assim, quando uma pessoa se torna um lakshmipati, então sua atenção é de tal maneira que ela começa a pensar: “Eu me tornei um lakshmipati, mas agora como eu posso alcançar Deus?” Quando esse estágio surge em um ser humano, ele tem prosperidade e recebe muita riqueza. Torna-se rico. E quando ele tem o sentimento de não ter alcançado a riqueza interior, então podemos dizer que o Princípio de Mahalakshmi foi despertado nele.

E nesse Princípio de Shri Mahalakshmi, a Kundalini é despertada. É por isso que nós dizemos quando
Ela é despertada “Udo, Ambe” , significando “Shri Kundalini, agora por favor, desperte.” Nós dizemos isso no templo de Shri Mahalakshmi, porque Ela só pode ser despertada através do canal de Shri Mahalakshmi. E dessa forma, Ela é despertada no canal de Shri Mahalakshmi e depois penetra os chakras acima, sobe e penetra completamente o chakra do Sahasrara.

Encarnações:
Agora, vamos ver quantas encarnações de Shri Mahalakshmi nós tivemos. Primeiramente, o Princípio de Mahalakshmi é muito próximo a um guru, um relacionamento pleno de amor e pureza. Agora, se nós observamos do começo, próxima a todos os Adi Gurus, Ela nasceu como uma filha ou como uma irmã. Como a filha de Janaka era Shri Sita, a forma de Shri Mahalakshmi. Ela era o Princípio de Shri Mahalakshmi e Ela era a filha de Janaka. Depois a irmã de Shri Nanaka, Nanaki. Ela era Shri Mahalakshmi.

O relacionamento Dela era de irmã. Do mesmo modo, a filha de Maomé, Fátima. Ela era Shri Mahalakshmi. Depois Dela, Radha era a forma de Shri Mahalakshmi. Depois Dela, Maria: Maria era Shri Mahalakshmi e o relacionamento Dela era de pureza. Ela era tão pura que com Sua pureza, Ela deu à luz Shri Cristo. Assim, Ela era uma forma da perfeita Virgem pura. E como Ela era uma forma da Virgem, por causa da Sua pureza, Ela teve um filho puro como Cristo.

Por causa dessas encarnações de Shri Mahalakshmi, nossos chakras na parte superior, interiormente, estão sendo restaurados. Quer dizer, o chakra de Shri Rama está no lado direito do coração. Aqui Ela está na forma de Shri Sita, aqui Ela está na forma de Shri Radha, aqui na forma de Maria. E neste lugar, estes poderes de Shri Mahakali, Shri Mahalakshmi e Shri Mahasaraswati se encontram na forma de um único Poder que é Shri Adi Shakti.
Ela reside no Sahasrara. Mas é dito que no Sahasrara, Ela existe na forma de Mahamaya. Shri Adi Shakti existe na forma de Mahamaya. É por isso que o resultado de todos esses três Poderes foi assim: Shri Adi Shakti veio a este mundo na forma de Mahamaya, e Ela pode penetrar o Sahasrara de todas as pessoas. Como vocês sabem, Ela está na frente de vocês e vocês sabem tudo sobre isso, então Eu não preciso lhes dizer nada mais.

Shri Adi Shakti:
É desse modo, a partir de Shri Mahalakshmi, Shri Adi Shakti se encarnou. Ela adquiriu todos esses três Poderes de Shri Mahakali, Mahalakshmi e Mahasaraswati. Todos esse três Poderes estão dentro Dela. Somente através desse Princípio de Shri Mahalakshmi, o nosso puro desejo – que é Shri Amba, que é na verdade o Poder de Shri Mahakali – pode ser despertado. Ela pode fazer isso. Esse é o motivo da importância de Shri Adi Shakti, porque através desses três Poderes, mesmo que tudo esteja pronto, no fim, para que o trabalho seja feito, há a necessidade Dela. Isso significa que o trabalho é realizado através desses três Poderes. Mesmo que isso seja muito fácil para nós alcançarmos, nós, de fato, obtemos isso facilmente, mas ainda assim, vocês têm que trabalhar duro, senão esse trabalho não pode ser feito. É bastante difícil. Se fosse possível isso ser feito somente pela Shri Adi Shakti, então não haveria necessidade de fazer toda essa confusão.

Vocês têm que trabalhar duro e seu apoio é necessário para concluirmos a tarefa. Vocês estão no palco agora, não Eu. Vocês podem obter Meu poder e usá-lo, mas saibam que agora vocês estão no palco. E é por isso que vocês são dignos de venerar. Vocês são especiais. O que Eu sou? Quaisquer poderes que Eu tenha, Eu os tenho desde a eternidade, não há nada de especial em relação a isso. Mas vocês devem usá-los. Vocês devem recebê-lo, vocês devem alcançá-lo, vocês devem ter maestria sobre isso. Esse é o verdadeiro desejo de Shri Adi Shakti, esse é o puro desejo Dela.

E por esse puro desejo, Ela está batalhando muito a cada momento. E assim, todos vocês mereceram isso, alcançaram isso, aceitaram com amor e, seguindo adiante, vocês têm progredido nisso. Essa é uma satisfação muito grande para Mim. E com essa satisfação, Eu esqueço tudo, como o quanto Eu sofri no passado. No passado, Eu sofri muito por muitos anos. O quanto Sita teve que sofrer, o quanto Radha teve que sofrer, o quanto Maria teve que sofrer. Eu esqueço todo esse passado. Eu sinto como se nada tivesse acontecido no passado e seja o que for esteja acontecendo agora, é algo especial.

Mas nesta Encarnação, uma coisa deve ser lembrada, que Shri Mahalakshmi se encarnou numa forma humana, numa forma humana. Mas a Devi, a qual nós chamamos de Shri Mahakali, não se encarnou numa forma humana. Ele sempre existiu na forma de uma Devi. É por isso que vir na forma de uma Devi é fácil, mas vir na forma de um ser humano é uma tarefa muito difícil. E lutar como um ser humano e viver como os seres humanos, é ainda mais difícil. Também viver, mantendo-se dentro das limitações dos seres humanos, é muito mais difícil. Todo esse trabalho na forma de seres humanos foi feito por todos os Devas e hoje nós estamos experimentando os frutos auspiciosos de todo o trabalho feito no passado.

O grande trabalho feito em Ganapatipule é digno de ser escrito na história; um grande trabalho tem sido feito e ele continuará acontecendo nos próximos anos. Meu desejo fervoroso é que isso continue pelo menos pelos próximos três ou quatro anos. E se isso acontecer, então vocês também terão uma noção disso, de que o que nós começamos a partir de Ganapati chegou perfeitamente até o Sahasrara. E isso é tão aditi (primordial) que é difícil expressar em palavras. E tudo isso vocês devem receber. Vocês devem receber o que quer que pertença a Mim, esse é o Meu único desejo puro. E quando isso funcionar, então Eu não vou querer nada.

Agora vejam, eles não usaram a palavra “pobreza”, “alakshmi”, que significa o que não é o Princípio da Lakhmi – eles não disseram a palavra “daridrya” (pobreza). Eles não disseram destrua “daridrya”, mas eles disseram “alakshmi.” Vejam como isso é sutil. Tudo que não é auspicioso, que não está no Princípio de Lakshmi, tudo isso – isso abrange um vasto âmbito, isso tudo foi escrito depois de muito estudo, com um pensamento claro e adequado. Vejam as vibrações disso.

Shri Mahamaya:
Agora, Ela se tornou Mahamaya, por causa do Princípio de Mahalakshmi, Ela se torna Mahamaya. Quando o Princípio de Mahalakshmi surge, então ele se torna Mahamaya. Isso significa que para a Devi – Mahakali e Mahasaraswati, quando adquirem o invólucro disso, então Ela se torna Mahamaya. Isso significa que é o método do Virata, de Shri Krishna. Criar maya é o método de Shri Krishna, a maya divina. Mahasaraswati e Mahakali, quando esses dois poderes encontram Shri Mahalakshmi, então formam Mahamaya, a forma de Mahamaya se estabelece. Porque há inteligência, tudo está lá, isso acontece através do método de Shri Krishna. Semelhante a Shri Krishna, ao Poder de Shri Krishna.

Mahakali expõe:
No caso da Devi Kali ou qualquer outra encarnação de Mahakali, o que está nela é visível para todo mundo, Ela não esconde nada. Vocês vêem tudo na frente de vocês. Ela fica em pé com uma espada na Sua mão, e todas as Suas mãos são visíveis. Aqui, Mahasaraswati é pura, Ela nunca se casa, nada disso, significa: como uma mulher, como uma virgem, completamente pura, a forma do conhecimento, vestindo um sari branco. Mas quando o Poder de Mahalakshmi se encontra com Ela, nesses três Poderes, então Ela adquire uma cor. Isso significa que depois surge a variedade e começa tudo, isto é, a forma de Mahamaya surge. Mahamaya surge por causa desses três Poderes. Isso é Shri Krishna.

Mahalakshmi é um poder encoberto:
Eu estava apenas explicando a ele que o que acontece é que esse Princípio de Mahalakshmi começa depois que o Lakshmi Tattwa se manifestou, significa que quando Lakshmi se mostra através da riqueza e da satisfação da riqueza, então o Princípio de Mahalakshmi começa a se desenvolver em nós, de modo que nós pensamos em nossa ascensão. Depois isto acontece: em nosso cérebro, nós temos três poderes – Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati – acima do Agnya Chakra. Lá acontece que os dois poderes, de Mahakali e Mahasaraswati, são abençoados, são abençoados pelo Princípio de Mahalakshmi. E o Princípio de Mahalakshmi é basicamente o Princípio de Narayana. Narayana é Vishnu, e Vishnu torna-se Shri Krishna. E essa Shakti de Shri Krishna que está aqui torna-se a Shakti do Virata lá, isto é, Viratangana.

Mas quando Ela se integra com esses dois, então o Poder de Mahamaya começa a se manifestar, porque Ela é – vocês sabem como Shri Krishna era. Ele costumava sempre fazer truques, isso, aquilo, esconder isso, fazer isso. Todas essas coisas começam nesse poder. Então, é por isso que ele não é completamente exposto. O Poder de Mahakali é muito exposto, o Poder de Mahalakshmi é um poder encoberto, como Maria. Ninguém poderia acreditar que Maria pudesse ser Mahalakshmi ou Radha ou Sita, simplesmente escondido, mas muito poderoso. Mas nesse momento do Sahasrara, esse poder se torna Mahamaya. As pessoas não sabem como desvelar a realidade da Adi Shakti. Vocês compreendem isso?

Ela é Aquela que sustenta o universo inteiro e Ela se torna o Espírito, o Espírito de todo o Vishwa, sobre o qual Vishwa Gyaneshwara escreveu. Ele disse: “Vishwatmake Devi”, o Deus de todo o Espírito do universo. Assim, Ela se torna o universo também.

O Problema do Ego

2011-11-30T13:00:00.000-02:00

Trecho de Palestra realizada em 22.10.1979, em Caxton Hall, Londres
Transcrição completa ou áudio dessa palestra, em inglês, aqui

Pensei em lhes falar hoje sobre os problemas criados pelo ego, porque eles dizem respeito a todo mundo. Muitas pessoas começam a trilhar caminhos errados (ego-trip) e não sabem como sair deles.

Inicialmente, vou abordar a formação do ego e seu impacto. Em seguida, irei analisá-lo e mostrarei seu verdadeiro aspecto, conforme é preciso que ele seja compreendido.

Agnya Chacra:
Como sabem, o ego corresponde ao Agnya Chacra direito e se localiza na têmpora esquerda, devido ao fenômeno da lateralidade cruzada. A cor amarela representa o ego. O ego assume a forma de um balão. Ele começa no segundo Chacra, Swadisthan. O amarelo é a cor da bílis. O Swadisthan Chacra, que é o responsável por nossa criatividade, está diretamente ligado ao ego. Quando o Swadisthan começa a girar perto do Void (chamado também de vazio ou de oceano de ilusões), entre o terceiro e o quarto Chacras, atingindo as diversas partes do Void, ele absorve todos os problemas localizados no Void.

Void:
O Void é um círculo verde, inscrito ao redor do Nabhi Chacra, no qual se localizam o útero, os rins, os intestinos, os condutores nervosos aferentes e deferentes, a parte superior do fígado, o pâncreas e o baço.

Swadhistana:
Todos os problemas desses órgãos são regidos pelo Swadisthan, que se move e se origina no Nabhi Chacra. Ele descreve um movimento rotativo e capta todos os problemas. Ele alimenta todos esses órgãos com energia vital e engendra também a energia necessária à nossa criatividade. Ele absorve, também, as células lipídicas (gordura da região do Void) e as converte em células apropriadas ao cérebro, vale dizer, em matéria cinzenta.
O Swadisthan é o Chacra que desempenha todo esse trabalho. Externamente, ele se manifesta como o plexo aórtico, porque fisicamente é assim que ele é chamado, e ele compreende 6 (seis) subplexos que se encarregam de todos os órgãos citados.Tudo isso diz respeito à nossa capacidade de agir. Quando nós entramos em ação, é esse Chacra (Swadisthan)que se põe a trabalhar.
Através de seu primeiro vetor energético, que se encontra à esquerda desse Chakra, nós elaboramos nossos desejos. Através de seu segundo vetor, nós entramos em ação: trata-se do Kriya Chacra (Kriya Shakti).

Ação e ego:
Quando o processo da ação se instala em nós, ele cria, nos órgãos supracitados, todos os tipos de efeitos secundários, ou de problemas, que devem ser depositados em algum lugar. Eles são armazenados no cérebro, sob a forma de ego.

Todos os problemas que resultam da nossa criatividade e da ação de todos esses órgãos devem ser contrabalançados. O ego se desenvolve para funcionar como contrapeso.

Por exemplo, para vir aqui encontrá-los, precisei me vestir, sair de casa, entrar no carro...Seja o que for que Eu tenha de fazer, sou obrigada a fazer sempre um esforço, devo imaginar o que é que vou lhes dizer (não faço isso, mas a maioria das pessoas precisa fazê-lo). Fiz assim um esforço para chegar até aqui.
Por que razão se justificaria esse esforço? Qual é a satisfação que se pode tirar do fato de se ter feito esse esforço, essa Kriya, essa ação?

Nós estamos sempre realizando alguma ação. Por que deveríamos fazê-lo? Qualquer que seja a nossa ação, ela implica em fadiga, em preocupação, em dificuldades. Melhor seria que ficássemos em casa, e não fizéssemos nada.
No entanto, não é isso que fazemos: nós enfrentamos os desafios e efetuamos isso com a energia do nosso lado direito, nossa Kriya Shakti. E pelo fato de agirmos, geramos satisfação para nós mesmos. O resultado desse processo todo é o desenvolvimento do ego.

Se nós não tivéssemos ego, nós não poderíamos fazer nada. Isso é um fato. Por outro lado, é o ego que torna racionais todas as nossas besteiras e justifica todas as armadilhas nas quais nós nos lançamos. Se nós não tivéssemos ego, nós não nos deixaríamos levar por todas essas sandices. Quanto mais racionalizamos as nossas ações, mais o ego se desenvolve para se satisfazer: vocês são aqueles que tiveram sucesso, têm isso, possuem aquilo, etc.
Todos os tipos de equívocos se instalam quando o seu ego começa a se inflar dessa maneira. Eu deveria dizer: quando nos tornamos satisfeitos com o nosso ego. Na realidade, nós nos extraviamos. Nós nos identificamos com o nosso ego e não com o nosso verdadeiro Ser (Si).

Você é um gênio:
Dessa forma, quando pintam um belo quadro, vocês gostariam que as pessoas o apreciassem. Se as pessoas não apreciarem o seu quadro, vocês ficarão com a impressão de nada terem feito, ainda que o quadro seja de excelente qualidade artística. Assim sendo, a menos que as pessoas reconheçam seu trabalho, vocês não se sentirão insatisfeitos, porque elas devem dizer que vocês são excelentes, que são especiais.

Muitos artistas, que criaram grandes obras de arte, caíram na armadilha das falsas identificações. A não ser quando criavam uma obra de arte, eles não podiam encontrar satisfação na arte, porquanto eles precisavam passar pelo ego. E o Senhor ego somente se satisfaz quando as pessoas o reconhecem: "sim, sim, isso é magnífico, você é um gênio... etc..." É dessa forma que o ego se desenvolve em nós.

Há outras situações nas quais não fazemos nada e, no entanto, queremos nos atribuir o mérito de tê-las feito. Esse é o caso das pessoas que chamamos de egoístas ou egocêntricas. Elas sempre atribuem o caráter de "nós" ao seu ego. Mas, temos todos nós esse ego reinando na nossa cabeça.
Quando ele começa a inflar, quanto mais sucesso tivermos, mais ele impera e, cada vez mais, ele se torna pior. Esse processo de inchação do ego ocorre, também, quando vocês o alimentam com muitos projetos e com muitos pensamentos. O balão do ego se torna inflado, como se tivessem enchido esse balão. Quanto maior ele ficar, menor será a possibilidade de perceberem que vocês não são esse ego.

Em seguida, vocês experimentam o prazer de serem elogiados. Todas as pessoas dizem: "Você é uma pessoa excepcional !" Nesse processo, parece haver o envolvimento de toda a sociedade.

Falamos do que ocorre hoje em dia, como são concedidos os títulos acadêmicos de mestres e doutores, os quais nós ostentamos como bandeiras, esperando que as pessoas nos respeitem por causa deles. Sentimos que fomos reconhecidos, e por isso, achamos que devemos ser verdadeiramente pessoas de um nível excepcional ! Nós aceitamos essas distinções e queremos mantê-las. Essa conduta nos compromete duplamente, ainda que tenhamos sido recompensados por algo que realmente fizemos.

O ego reclama seu alimento:
Essa também pode ser a causa de comportamentos absurdos. Imaginem uma pessoa que não encontra sentido na vida da sociedade à qual pertence. Essa pessoa irá para a Oxford Street vestida com roupas ridículas e começará a saltar, a cantar besteiras e a se comportar de maneira totalmente extravagante. Vocês já viram muitas pessoas que tingem seus cabelos de várias cores e que colocam lápis no nariz, unicamente, para chamar a atenção dos outros. Nós, muitas vezes, queremos atrair a atenção dos outros, porque nosso ego nunca está satisfeito. O ego jamais fica satisfeito.

O ego reclama ainda e sempre de mais alimento, e quer ter mais prazer. Quando um ego inflado dessa maneira em nós se instala, nós somos incapazes de compreender o que fazemos, e podemos ser facilmente enganados. É muito mais fácil enrolar alguém que está centrado em seu ego, do que ludibriar pessoas simples.

Uma pessoa de coração simples não pode ser enrolada facilmente, porque ela não se engana a si mesma. Mas se disserem às pessoas que idolatram seus egos: "eis aqui o melhor caminho para se ir ao inferno", elas farão fila para lá reservarem seus lugares.

Falsos gurus e a inflação do ego:
Foi dessa maneira que muitos gurus vieram para o Ocidente, fizeram propaganda e conseguiram iludir muitas pessoas, prometendo-lhes muitos poderes e dizendo que isso ou aquilo iria ocorrer. Esses gurus se especializaram em inflar o ego das pessoas.

Por exemplo, esses gurus podem pretender que existe uma sociedade mundial de espiritualidade da qual vocês são os chefes e vocês podem acreditar nisso!
O ego significa: uma apropriação indébita de qualquer coisa que não pertence a vocês. Acreditam nele porque, afinal de contas, vocês acham que devem ser alguém muito importante e que fizeram isso ou aquilo.

Integração do cérebro com o coração:
Em verdade, o que é que se passa fisicamente quando esse balão invade toda a sua cabeça? A aura do cérebro rodeia o coração. Isso acontece em menor escala nos casos normais. Não obstante, quando há um problema de ego, é o ego que rodeia o coração. E quando o ego rodeia o coração, o cérebro fica desligado do coração. Então, não estão mais integrados. Poder-se-ia dizer que se transformaram em pessoas "desintegradas": o coração de vocês passa a funcionar num sentido, enquanto que o seu cérebro funciona em outro sentido, seu corpo numa terceira direção e suas emoções funcionam num quarto sentido. Vocês se transformam em quatro pessoas que montam quatro cavalos. Dessa forma, se tornam completamente dilacerados.

Já é quase impossível para vocês se manterem sobre dois bancos, imaginem só se há quatro (isto é, o coração, o cérebro, o corpo e as emoções)! E vocês só têm duas pernas! O simples existir se torna uma tarefa hercúlea para vocês.
É assim que essa "viagem do ego"(que é um descontrole do ser por causa do ego) se instala e vocês começam a se comportar e viver nesse mundo de maneira muito anormal.

Assim sendo, se alguém vier vê-los e lhes disser: "Não, não quero me relacionar com os seus egos, porque eles não são vocês, devem ser vocês mesmos e não devem se contentar com esses egos", mesmo porque vocês, no fundo, não gostam disso.

Portanto, estão muito acima do ego, vocês são muito maiores do que o seu ego, bem mais do que aquilo que podem esperar do ego.
Ou melhor, o que é que podem fazer com o seu ego? Ou ainda, o que é que podem fazer? O que é que as pessoas obtiveram com o seu ego? Nada! Seja o que for que tenham descoberto, mesmo na área científica, tudo isso vem do desconhecido, surge do próprio tesouro Divino.

Se Deus nos outorgou alguns conhecimentos acerca de seu Mistério, não deveríamos nos vangloriar, dizendo: "Oh, eis aqui algo que nós descobrimos" ! Não. Na sua Graça, ele nos concedeu esse conhecimento. Aceitem-no, com humildade.

O ego e a busca:
O ego é ainda mais perigoso para o despertar da Kundalini. Observem o esquema referente aos Chacras e imaginem se a sua cabeça fosse totalmente coberta por essa substância amarela e que o azul se tornasse minúsculo: o próprio desejo da busca, da procura, ficaria diminuído.

Vocês compreendem e levam avante a sua busca do Divino, como se escolhessem cerebrinamente um filme e fossem ao cinema: não há interação entre o seu cérebro e seu coração. Não procuram nada com o seu coração, mas apenas com o seu cérebro. Lêem três ou quatro livros, porque está na moda procurar Deus, e todas as pessoas adquirem um ar de que estão buscando algo, e por isso, também querem entrar nessa onda de buscar Deus!

A busca surge no coração:
No entanto, essa busca não surge do seu coração, porque podem constatar que a atividade de seu coração se tornou praticamente nula. Vocês mesmos nada desejam, é o seu ego que deseja. Seu ego os indispõe com tudo e os perturba, porque ele precisa proclamar, continuamente, que vocês são pessoas extraordinárias, especiais e únicas. Somente assim ficam satisfeitos.
Tudo isso os afasta completamente de seu coração!É por esse motivo que não podem sentir alegria, porque a alegria apenas pode ser descoberta pelo coração !

Ego e as doenças:
Dessa forma, o Senhor ego lhes dá alguma satisfação. Sem embargo, ela é tão passageira, tão superficial! Essa satisfação não os leva a lugar algum. E esse egocentrismo provoca todos os tipos de doenças como o diabetes, as crises cardíacas, provavelmente o câncer e a artrite. Pensar muito dá origem às paralisias, às fraquezas renais. Porém, o pior acontece com o fígado.
A hiperacidez faz com que nós negligenciemos o fígado. E é o fígado que menos nos inquieta! Se disserem a uma criança para não comer chocolate, ela não poderá passar sem ele, é quase impossível. Assim sendo, por que não parar de dar chocolate às crianças? As crianças não podem digerir chocolate porque o fígado delas não agüenta. Preparem para as crianças alimentos que elas possam digerir facilmente, desde muito cedo, e mais tarde, diluam até mesmo o chocolate. Dirão que isso não é possível, mas progressivamente, elas esquecerão o chocolate.

Estressado e mal-humorado:
Quando começam a sentir os problemas hepáticos, vocês se tornam magros, fracos, pálidos, agressivos, sempre prontos a reclamar, a nutrir rancores, a suspirar ou a se queixar de algo. Jamais estarão alegres ou bem-humorados. Vocês chamam isso de tensão, estresse ou melancolia. Porém, tudo isso nada mais é do que a hiperatividade desse segundo Chacra (Swadisthan). A tensão vem do fato de que tudo é recoberto por esse balão do ego, sendo que esse balão não pára nunca de inflar. É necessário que ele seja esvaziado.

A Sahaja Yoga é, na verdade, o único meio que temos para enfrentar o nosso ego. Porque somente a Sahaja Yoga permite que vejamos nós mesmos, que vejamos o nosso Si.

Encarar a si mesmo:
É impossível para os seres humanos se olharem de frente. Mesmo após a Realização, as pessoas acham isso difícil. No que concerne às nossas falsas identificações, por exemplo, admitindo-se que Me encontre aqui com os meus discípulos ingleses. Eu só poderia falar a respeito das "falsas identificações" dos ingleses, após ter criticado os japoneses, os gregos, os hindus do mundo todo, e o resto do planeta. Somente após ter feito isso, Poderia me arriscar a dizer qualquer coisa a respeito dos ingleses.
A não ser que Eu condenasse o mundo todo em todos os níveis, não poderia falar de certas "falsas identificações" que seriam também as nossas, que estão também em nossas cabeças, que nos oprimem e mediante as quais nós oprimimos os outros.

Ego trip:
Essa "viagem do ego" (ego trip) está muito arraigada em nossa Sociedade, ela é assaz preponderante, e lhes peço desculpas, porque falo aqui da Sociedade ocidental. Quando se trata da Índia, falo dos indianos, mas agora, é a vocês que falo e lhes peço que pensem no fato de que também sou ocidental. Posso, então, lhes falar como uma pessoa ocidental e isso não me perturba.

Tomemos um exemplo muito simples e muito comum: nós precisamos ir à mesa para jantar. A comida está lá porque Deus mostrou-se bom para nós, ela é para o nosso bem-estar, para compartilhar a nossa amizade é lá que vamos nos sentar. Em qualquer jantar um pouco formal, é preciso que se delibere dez vezes para se saber em que lugar se colocará o Senhor X e qual será o lugar do Senhor Y.

Se houver qualquer erro quanto ao lugar dos convivas no que diz respeito à cor de seus cabelos, ao seu porte, ao seu nariz, à sua data de nascimento, ao comprimento de suas pernas ou de seus braços, esse erro aparecerá imediatamente no "Quem é Quem", sendo que todo o prazer de haver reunido os amigos, bem como o prazer de haver criado a amizade, ficarão perdidos. Todos os esforços terão sido feitos em vão, e vocês se perguntarão o que é que fizeram para que tudo redundasse num fiasco. E descobrirão que o Senhor X que nasceu um dia depois do Senhor Y ocupou um lugar melhor que o deste! Que calamidade!

Besteiras do ego:
É com esse tipo de besteiras que nós enchemos o nosso ego. É preciso que erradiquemos tudo isso dos nossos hábitos. Mesmo que haja trezentas pessoas, elas encontrarão seus assentos, e se não, elas esperarão um segundo ou terceiro serviço. Para que tanta pressa? Todas as pessoas poderão sentir um certo mal-estar, e nós nos daremos conta de que, a despeito de todo o nosso planejamento, todos os nossos cálculos terminaram mal.

É por causa disso que devemos ser como as crianças. A elas pouco importa em que lugar se sentarão, desde que simplesmente se acomodem. Nós pretendemos ser adultos e achamos que as crianças são ainda inocentes e que elas devem crescer. Mas o que tem crescido em nós é o nosso ego e não o nosso Si.
Vocês leram nos jornais de hoje a história de um malfeitor. Ele não é um psicopata, é apenas uma pessoa que quer fazer uma "viagem do ego". Comete os seus crimes para satisfazer seu ego: envia mensagens à polícia dizendo que ele pode ser preso em tal lugar. E como a polícia não consegue prendê-lo, pensa: "que grande ladrão sou, o maior dos ladrões, pois ninguém consegue prender-me!".

Como chamar a um homem que não está satisfeito, se seu ego também não está?...
Vejamos agora como é que poderemos vencer esse ego, desde que, progressivamente, percebamos a sua existência. Isso acontece. Vemos o Senhor ego: “oh, lá está ele na iminência de me dar idéias". E muitas vezes nos sentimos deprimidos em ver quanto nos identificamos com ele.
A ordem é a que segue: vocês percebem seu ego. E quando percebem seu ego, o que é que devem fazer com ele? Se alguém lhes disser: "Seria bom que vigiassem seu ego". O que é que acontece? Vocês o combatem e afirmam que não são o seu ego.

Ego x superego:
Deixem as pessoas dizerem o que elas quiserem. Quando combatem o ego, vocês mudam de estilo e se transformam em pessoas afetadas pelo superego. Cada um de vocês ainda está cheio de desejos do tipo: "não farei isso, deixo que os outros me ataquem, não agredirei ninguém, evitarei agredir quem quer que seja".
O que é que acontece quando adotam uma atitude desse tipo? Em provocando o lado esquerdo (acima do quiasma ótico, isto é, em fazendo com que o lado direito fique abaixo do quiasma), o superego de fato esvazia o ego, mas ele, por sua vez, também fica inflado, vale dizer, os dois se incham alternadamente. Quanto mais combaterem o ego, mais ele invadirá a sua cabeça. Portanto, não o combatam frontalmente.

É como se fosse um balão de borracha: se derem uma palmada nele para dentro, ele virá em sua direção; se o lançarem para fora, ele voltará logo após para vocês e isso acontecerá indefinidamente.

Rir de si mesmos:
Através de que maneira, então, poderemos esvaziar esse ego? Como é que se esvazia um balão cheio? A situação é a mesma: pegamos um alfinete e o espetamos. Olhem-se e digam para si mesmos: "Pois bem, querido Senhor fulano, como vai você?" Em seguida, devem rir de si mesmos! Digam para o ego: "Ah, você é muito infeliz, porque não o colocaram no lugar que você merece e que deveria ser seu!" Dessa maneira, já conseguiram fazer um furo no balão do ego. Essa é a maneira de esvaziar o ego: vendo-o claramente e fazendo chacota dele sem parar, mediante pequenos golpes de alfinete.
Porém, não tentem reprimi-lo ou matá-lo. De fato, devem se aproximar dele "alfinetando-o", e fazendo nele um orifício (através do qual as suas falsas identificações poderão ser diminuídas ou extirpadas).

Apenas os seres humanos sabem rir de si mesmos. Nenhum animal é capaz de fazer isso. Se aprenderem a rir de si mesmos, reduzirão muito o seu ego. Se não puderem rir de si mesmos, o seu ego continuará a lhes sugerir que deveriam fazer isso, que aquilo é melhor, que, seja o que for, "Eu" faço tudo muito bem. Irão agredir os outros, irão tiranizá-los em permanecendo uma marionete nas mãos do ego, como se fossem pessoas desmioladas.

Pode ser que vocês sejam verdadeiramente desmiolados. Mas, o importante é que tenham consciência disso. Porque o ego lhes traz o sucesso, vocês se tornam brilhantes, competitivos, e ninguém se atreveria a dizer-lhes nada, pois ganharia um soco na cara, e vocês, cada vez mais se tornam poderosos e respeitados, e todas as pessoas aspiram atingir um prestígio igual ao seu.
Porém, chega um momento em que percebem que estão planejando no vazio, porquanto se esquecem de suas raízes e aí então cada um de vocês se dá conta de que: "Agora, devo voltar à realidade".

Como na história: "Humpty-Dumpty estava sentado sobre um muro; ele caiu do muro e todos os cavalos do rei e todos os homens reunidos não foram capazes de dar-lhe o seu aspecto de origem". Não sejam como Humpty-Dumpty e nem vivam com a idéia de que devem combater seu ego a qualquer custo.
Isso acontece, muito freqüentemente na Sahaja Yoga. A sua própria Kundalini cria, às vezes, situações tais que fazem com que vocês fiquem irritados com o seu ego.

Ocupem de si mesmos:
Vocês não têm que julgar os outros. Vejam a si mesmos, isso é do seu próprio interesse. Se alguém é egocêntrico ou não, isso não importa. A única coisa que importa realmente é que se ocupem de si mesmos. Se faço uma conferência, vocês pensam imediatamente em alguém que acham que é egocêntrico. Em verdade, falo para cada um de vocês, e enquanto estiver falando, cada um deve pensar apenas em si mesmo.

Quando o ego recobre a totalidade de sua cabeça e todo o sétimo Chacra, Sahasrara (que tem a cor branca), torna-se muito difícil para a Kundalini, que ascende pelo canal central, perfurar essa coisa opaca, essa cobertura.

Passando pela porta:
O ego (que está localizado na têmpora esquerda) tornou-se enorme, enquanto que o superego (que se localiza na têmpora direita) ficou minúsculo. Assim sendo, a única brecha fica no meio dos dois. Ainda que seja difícil, devem abrir essa brecha, porque é imprescindível que ela esteja aberta, para que a Kundalini possa seguir seu caminho ascendente. Dessa forma, a têmpora esquerda (o ego) deve ser reduzida a proporções mínimas, e a têmpora direita (o superego) deve ser normalizada, porque somente assim a Kundalini poderá subir e passar pela porta do Agnya Chacra em direção ao Sahasrara.

O que acontece em tais condições? Vocês constatarão que muitas pessoas têm um lado esquerdo muito fraco e um lado direito cheio de pulsações. É preciso que essas pessoas subam e fortaleçam o seu lado esquerdo e o projetem sobre o lado direito. Isso deve ser feito muitas vezes. Assim, vocês fazem com que o ego desça pelo canal simpático direito (Pingala Nadi).

Shri Vidya:
Quando o ego fica bem reduzido, a corrente de energia sobe pelo canal simpático esquerdo (Ida Nadi), e é criado um intervalo no meio. Somente após a criação desse intervalo, poderão fazer com que a Kundalini ascenda através do canal central (Sushumna Nadi). Quando a Kundalini alcançar o cume do Sahasrara, devem fixá-la naquele ponto.Com isso alcançam o estado de Shri Vidya, o conhecimento de Shri, o conhecimento do Espírito Santo.

Todos os demais conhecimentos, tais como: onde devem sentar-se, ou qual o protocolo que deve ser seguido, são uma grande inutilidade, quando comparados com o supremo conhecimento do Espírito Santo. Se se tratasse de ler o Quem é Quem, Eu não saberia dizer o que sucederá com vocês! Quem sabe monstros, uma espécie de Frankenstein !

Isso é Vidya. Shri Vidya é a Vidya secreta, o conhecimento do Espírito Santo, mediante o qual seu ego e seu superego são postos em equilíbrio, e os seus desejos e suas ações adquirem pesos equivalentes. Após isso, devem elevar a Kundalini e mantê-la no Sahasrara.

Em nossos dias, "almas realizadas" tentaram atrair a atenção para os problemas que são criados pelo ego: o ego é o pior perigo que existe; vocês não deveriam se identificar com ele, ou, ainda, não deveriam ter ego, etc... Após ouvir essas palavras, as pessoas se puseram a procurar como fazer isso, vale dizer, se puseram a buscar a sua libertação em relação ao ego. Em assim fazendo, essas pessoas se tornaram "grandes gurus", elas mesmas se tornaram centradas em seu ego.

O fato é que não são vocês que atuam. O que vocês têm não é ego, mas apenas uma miragem do ego. Em verdade, vocês não fazem nada: tudo é feito por Deus. É Ele quem faz as coisas, Ele é aquele que faz as coisas. É Ele o possuidor do Grande Ego (Shri Mahat Ahamkara). O ego de vocês é nada mais do que uma reprodução, uma cópia artificial.

O Ego do Criador:
É Deus que cria as flores, mas vocês são capazes apenas de fabricar flores de plástico. Não obstante, alardeiam que: "oh, nós temos flores magníficas!" Deus faz tudo, e quando vocês creem ter feito algo, é apenas o seu pequeno ego que procura se expressar e aparecer.

Quando recebem a Realização, quando a Kundalini atravessa o Muladhara, sentem a energia fluir dentro de vocês. Quando estendem as suas mãos em direção a alguém, sentem que a Kundalini dessa pessoa se eleva, descobrem que podem sentir os Chacras de outras pessoas e ficam estupefatos com isso: "O que é que está acontecendo comigo, porque até agora, eu não era nada!" Isso lhe aconteceu, porque o seu ego agora tornou-se unificado com o Ego de Deus.

A partir desse momento, colaboram na amplificação do próprio poder divino, porque desempenham o papel de instrumentos de Deus, e passam a ter uma personalidade límpida e transparente. É através de vocês que passa o fluxo de Vibrações Divinas. Esse fluxo Divino faz todo o trabalho. Se pensarem que vocês são os autores das obras, isso significa que vocês não obtiveram a Realização.

Terceira pessoa:
Após a sua Realização, ainda tendem a se expressar na primeira pessoa, dizendo: "eu sinto as vibrações fluírem, vejo a Kundalini perpassar o meu corpo." Depois de algum tempo, começarão a utilizar a terceira pessoa e não mais dirão: "eu..." Pelo contrário, vocês dirão: "Ela, ou aquilo passa, ou Ela ascende, Ela está bloqueada, etc..."

Surge em vocês uma terceira pessoa. Vocês não dizem mais: "eu estou bloqueado", e nem mais "eu despertei a Kundalini de tal pessoa." Mas dirão: "a Kundalini se elevou." Não foram vocês que fizeram com que a Kundalini ascendesse. Portanto, nunca digam que despertaram a Kundalini de alguém. Devem sempre falar na terceira pessoa, porque foram apenas instrumentos desse Poder que circula através de vocês.

Extinção do karma:
É dessa maneira que nos tornamos unificados com o Poder Divino. E todos os nossos Karmas se dissolvem e se transformam em Akarma (ausência de Karma). Nossos Karmas são apenas o efeito da falsa idéia que temos do ego. A partir do momento em que não tivermos mais ego, onde estarão os nossos Karmas?
Poderíamos tomar como exemplo uma organização que possui débitos e créditos. Em determinado momento no tempo, essa organização é dissolvida. Seus débitos desaparecem com ela. Da mesma maneira, vocês, enquanto ego, desaparecem e, portanto, seus Karmas não produzem mais nenhum efeito sobre vocês. Tudo isso acabou. Tudo isso fazia sentido quando o Senhor ego estava presente. De repente, ele desaparece, e com ele se extinguem todos os débitos. Transformamo-nos em outras pessoas, tornamo-nos o Si, o Atma, e quando nos tornamos o Atma, nos unimos com o Ser Universal e é Ele que faz com que realizemos todas as coisas.

Meus dedos não têm ego e não dizem: "Fomos nós que fizemos isso e aquilo, ou nós que tocamos o polegar." Isso porque, eles fazem parte de nosso corpo. Nosso nariz não possui ego que lhe permita aspirar algo com exclusividade. Dizem: "respiro!", "sinto um cheiro", vocês nunca dizem: "esse nariz respira ou sente algo!" E o nariz não diz jamais: "essa boca com a qual nós comemos, ou esses olhos com os quais vemos..."

Quando vocês se tornam unificados com o Todo, então passam a sentir que é o Todo que age, sendo que tudo que vocês ‘fazem’ é feito como parte Dele e com Ele. É o fim de todas as responsabilidades.

Alcançando o Si:
Eis aí uma pequena conversa sobre o ego, porque senti hoje que deveria dirigir a atenção de vocês para esse problema, que sempre esteve relacionado com o Ocidente. Ademais, há ainda os problemas do superego daquelas pessoas, que se deixaram influenciar por falsos gurus, e foram possuídas por eles. Isso porque esses gurus lhes pareciam algo seguro e algo que lhes dava alívio numa sociedade centrada no ego, como é a sociedade ocidental.

Suponhamos que haja um cavalo que galopa, e decidem montar esse cavalo. Eis que alguém propõe: "eu vou amarrá-lo no ventre do animal e sou eu quem vai sentado em cima na sela." A possessão de uma pessoa por outra se processa dessa maneira. Por um lado, vocês se sentirão aliviados, pois não precisarão mais cuidar das rédeas. O cavaleiro é alguém diferente de vocês, e assim vocês não têm nenhuma responsabilidade na condução da montaria, pois é a outra pessoa que se encarrega disso.Depois de terem passado um certo tempo atados ao ventre do cavalo, começarão a sentir alguns incômodos físicos. Isso porque, com o superego, vocês terão alguns problemas físicos.

É melhor ter um superego predominante do que um ego muito inflado. Com um ego inflado, vocês poderão se sentir no ápice do universo. Esse é o maior perigo.Um ego predominante fará com que vocês passem a ter problemas no nível mental: pensarão que outras pessoas deveriam fazer o seu trabalho, e ficarão convencidos de que são as pessoas mais importantes do mundo.
Assim sendo, não lhes restará senão uma única solução, vale dizer, a de permanecerem no centro, a fim de monitorar e equilibrar seu ego e o seu superego.

Ademais, todos os Sahaja Yogis, que são realizados, deveriam cuidar de si mesmos e não cuidar dos outros. Não deveriam contar com nada que viesse dos outros, mas sempre e unicamente com as coisas que viessem do interior de vocês mesmos.

Com o ego, vocês estarão sempre esperando receber algo dos outros, enquanto que com o superego, estarão dispostos a fazer qualquer coisa pelos outros. Porém, com a Realização do Si, vocês difundirão o seu Ser com Alegria, Amor e Beleza.
Que Deus os abençoe.

Vritti e a Atenção

2011-11-30T00:30:00.000-02:00

Trecho da Palestra sobre a Atenção - Dollis Hill, 25/05/1980

A atenção é Chitta e Deus é atenção. Trata-se de uma questão diversa saber até que ponto a sua atenção foi iluminada. Todavia, a sua atenção é Deus, caso vocês se iluminem até este ponto. Ela é como uma tela que é desdobrada para que se possa ver um filme. Sejam quais forem as habilidades, os impulsos ou os movimentos de sua atenção, tudo isso é mostrado naquela tela. Não sei como se poderia traduzir a palavra sânscrita Vritti (índole,modo de ser, temperamento, caráter, tendência, disposição, ou comportamento, etc.), dado que não se trata de uma mera aptidão, mas Vritti faz com que uma pessoa se torne propensa à alguma coisa ou faz com que a sua atenção se volte para algo. Não sei se existe uma palavra na língua inglesa que corresponda exatamente à Vritti (em português a palavra "índole" talvez seja a que a defina melhor)

Assim sendo, a nossa atenção é uma tela ‘pura’ e ‘completa’ e é acionada de início pelas três Gunas que temos. Como vocês sabem, as três Gunas chegam-lhes através de seu passado (Tamas), de seu futuro (Rajas) e de seu presente (Sattva). Todas as experiências relativas à uma determinada coisa ou à uma ocasião particular estão registradas em sua memória. Por exemplo, a partir do momento em que vocês vêem a cor preta, tudo que leva a cor preta é registrado em sua memória. Tão logo vocês vêem a cor preta o registro relativo a ela emerge da memória. Isso significa que logo que vocês vêem isso com sua atenção, a atenção torna-se confusa ou colore-se com todas as memórias referentes à cor preta. A partir daí, a sua ação ocorre, em conformidade com a maneira pela qual a atenção foi induzida.

Por exemplo, nesse momento, algo foi queimado por essa chama. Todos vocês tornaram-se conscientes desse fato. Assim, sempre que vocês virem uma chama, a primeira coisa que farão é tomar cuidado em relação a ela. Esse fato poderá não se repetir, porém toda a sua memória virá à tona e vocês tentarão ser cautelosos e avisarão os outros, dado que a sua atenção se tornará ‘consciente’ acerca desse fato, tão logo vocês virem isso. Isso ocorre porque a tela de sua atenção começará a extrair de si mesma e a exibir essas imagens, a partir de suas experiências passadas. A atenção é uma tela viva. Pode ocorrer que vocês tenham premeditado dizer, no futuro, determinadas coisas para alguém. Tão logo vocês se entrevistarem com essa pessoa, a sua atenção começará a elaborar fantasias com todas essas idéias desenvolvidas a respeito dessa pessoa e vocês começarão a se comunicar com ela de acordo com o que premeditaram. Tudo fica armazenado dentro de vocês, quer se trate de coisas futuras ou relativas ao passado e tudo é dado pela atenção através desse processo borbulhante, que depende de seu modo de ser, vale dizer, para onde vocês tendem. Isso é o que se chama Vritti, ou seja, aquilo para o que vocês tendem ou mostram inclinação.

Vritti é uma palavra muito neutra. Ela não significa nada de mal. Ela quer dizer algo para o qual vocês se dirigem. Vritti significa um temperamento para o qual vocês tendem. Seja qual for o seu temperamento, ela age assim. Suponhamos que um homem ande às cegas, assim ele não poderá enxergar as coisas. Alguém pode ficar enraivecido com ele. Uma outra pessoa pode sentir pena dele. Uma terceira pessoa pode vir para ajudá-lo a caminhar. Esse temperamento que vocês desenvolveram através de suas três Gunas é Vritti. É por isso que a sua Atenção torna-se identificada com vocês, e quando vocês se identificam com o sua Vritti, seu temperamento, então vocês ainda estão numa área de identificação errada.

Natal com Shri Mataji, Vídeos em Inglês

2011-11-25T12:15:00.000-02:00

O Movimento para o Lado Esquerdo

2011-11-22T19:33:00.001-02:00

Puja de Shri Mahavira, Austrália, 1991

Assista o vídeo deste discurso, em inglês, aqui :42min

São Miguel:
Hoje nós vamos celebrar o aniversário de Mahavira. Ele é uma encarnação de Bhairava Nath e é chamado, também, de São Miguel. São Miguel fica situado no Ida Nadi (canal esquerdo) e São Gabriel, que é identificado com Hanumana, reside no Pingala Nadi (canal direito).

Os sete canais no lado esquerdo:
Mahavira teve que empreender uma grande busca. Ele era certamente um anjo, mas encarnou-se como ser humano. Ele tinha que pesquisar o lado esquerdo e como o lado esquerdo atua. O lado esquerdo é algo muito complicado. Ele é muito mais complicado do que o lado direito.
Existem no lado esquerdo sete Nadis (canais de energia), que são colocados um após o outro. Isso é descrito nos livros e são dados a eles diferentes nomes. Esses sete canais são as portas que nos vinculam ao nosso passado. Todas as nossas vivências atuais se transformam no nosso passado, mas nós temos também o passado acumulado de nossas vidas anteriores. Esse passado foi se acumulando em nós, através de nossas vidas anteriores, e nos acompanha desde a nossa criação.

Doenças psicossomáticas:
Todas as doenças psicossomáticas surgem somente através das entidades do lado esquerdo. Digamos que uma pessoa tenha um problema de fígado, e é, subitamente, atacada pelo lado esquerdo, especialmente através do Muladhara esquerdo e, também através do Nabhi esquerdo. Isso porque o Muladhara está ligado ao canal esquerdo (Ida Nadi) e o Swadisthana está conectado ao canal direito (Pingala Nadi).

Os problemas do Muladhara estão, na verdade, além do alcance dos seres humanos. Quando ele é atacado ou qualquer um dos Chakras do lado esquerdo, então surgem as doenças psicossomáticas. Como Eu já lhes disse várias vezes, os Chakras se superpõem uns aos outros, sendo que se a pessoa usar excessivamente o lado direito, a harmonia existente entre os canais esquerdo e direito é rompida. Inúmeras doenças, inclusive o diabetes, são devidas a fatores psicossomáticos. Se uma pessoa trabalha muito e pensa excessivamente pode ser acometida de uma doença psicossomática, a qual pode ter origem até numa herança do seu passado. Todos esses problemas psicossomáticos somente podem ser curados, caso vocês descubram quais os bloqueios que a pessoa tem do lado esquerdo. Por conta dessas dificuldades todas, Mahavira aprofundou-se muito no lado esquerdo.

O movimento para o lado esquerdo é descendente:
Por que é que o lado esquerdo é tão difícil? Ele é muito complicado, porque quando vocês se voltam para o lado esquerdo, o movimento é linear, porém é descendente, enquanto que o movimento relativo ao lado direito é ascendente. O movimento referente ao lado esquerdo vai para baixo e termina num movimento circular que se enrola sobre si mesmo e, por isso, as pessoas acabam se perdendo nesse movimento "enrolado". O movimento relativo ao lado direito vai para cima e também se enrola sobre si mesmo, porém por ele ser ascendente fica mais fácil para as pessoas saírem desse movimento "enrolado".

As pessoas que pensam muito no passado, que se lastimam e remoem constantemente o seu passado, são mais difíceis de serem curadas do que as pessoas que têm problemas ocasionados pelo lado direito. As pessoas com predominância do lado direito criam problemas para os outros, enquanto que as pessoas com predominância do lado esquerdo criam problemas para si mesmas.
Mahavira desvendou todos os problemas do lado esquerdo. Certamente ele sabia tudo sobre esse assunto. Mahavira apontou, com grande riqueza de detalhes, grande parte dos problemas que surgem do lado esquerdo. Mahavira descreveu o sofrimento e o inferno a que são submetidas as pessoas. Ele falou sobre a existência de sete tipos diferentes de inferno. A descrição é tão horripilante que Eu prefiro omití-la de vocês. Que inferno é esse? Por que é que ele é tão horrivelmente cruel, tão dramaticamente repulsivo? Vocês odiarão a si mesmos, se vocês caírem nele, por causa de erros cometidos e, principalmente, por constarem o resultado de seus erros. O resultado inexorável de seus erros é a punição. Mahavira relacionou todos os tipos de punição que as pessoas deveriam ter por conta dos erros ocasionados por terem se voltado excessivamente para o lado esquerdo.

A alma é composta de corpos causais e dos cinco elementos:
Eu já lhes disse várias vezes e aqui repito que existe uma alma que é composta de corpos causais e dos cinco elementos. A faceta causal do elemento terra é a fragrância. A alma é feita de cinco corpos causais e dos cinco elementos, e tem o controle do sistema nervoso parassimpático. Essa alma está situada na espinha dorsal do lado externo e ativa o sistema nervoso parassimpático. Ela se conecta com todos os Chakras. Essa é a alma do momento de nossa morte, a qual, juntamente com a Kundalini e o nosso espírito, vai para o céu. Após a morte, essa alma é quem guia nosso ser em direção a um novo ser. Tudo que fizemos anteriormente está registrado nessa alma. É assim que as coisas funcionam.

Célula refletora:
Algumas pessoas me perguntam se Eu vejo alguns círculos no ar. O que são eles? Eles são almas de pessoas mortas. Quando a pessoa morre, a alma se mostra para vocês como se fosse um círculo ou um ou vários fios. Os pesquisadores têm visto agora no microscópio o que Eu já havia dito, há muito tempo: que a alma dentro de nós é refletida numa célula matriz que se torna um refletor para as outras células. O reflexo da célula matriz (que é o refletor) é colocado de um lado das outras células, que passam a ter também tem essa alma refletida. A alma principal que está atrás controla essa alma refletida, que, por sua vez, cuida de todas as outras células. Agora, os pesquisadores descobriram que existem nessa célula refletora sete voltas, que se situam no Muladhara e nos sete Chakras.

O Inferno:
Mahavira descobriu que quando as pessoas morrem, algumas das suas almas nascem novamente logo após alguns dias. Essas pessoas são muito comuns. Há várias categorias de almas. Há uma categoria que permanece no subconsciente coletivo durante pouco tempo, como, por exemplo, as pessoas inúteis e sem objetivo. Há algumas almas que permanecem no ar procurando pessoas que possam satisfazer os desejos que elas têm e que não foram ainda realizados. A alma de um bêbado pode afetar uma pessoa que goste de beber. Na medida em que uma pessoa começa a ter o hábito de beber, algumas almas de bêbados se apossam da pessoa. Quando isso acontece, a vítima se torna um verdadeiro alcoólatra. Uma pessoa me disse que estava muito desgostosa consigo mesma, porque se via impelida a beber uma garrafa inteira de whiskey de uma só vez.

Eu lhe dei um Bandhan e vi a alma de um marinheiro enorme atrás dela. Então, a pessoa também viu a alma do marinheiro e disse-Me: "Mãe, é ele quem bebe, não sou eu." Depois desse incidente, ela deixou de beber.
Assim, sempre que vocês persistirem num mau hábito, vocês podem perder completamente o controle de si mesmos e um espírito de uma pessoa morta pode possuí-los e controlá-los. Quando esse espírito os controla, vocês não percebem isso e não conseguem se libertar de seu mau hábito. Por essa razão, é, muitas vezes, difícil para as pessoas se libertarem de seus maus hábitos.

Na Sahaja Yoga, quando a Kundalini sobe, o que é que acontece? Acontece que todos os espíritos de pessoas mortas os abandonam e vocês voltam ao normal. É assim que as coisas funcionam. Mahavira não falou de tudo isso, porque ele não era um cientista. Mas ele falou acerca do inferno e disse também que as pessoas serão punidas por seus erros e obterão um determinado tipo de inferno correspondente às suas falhas. Ele descreveu isso de forma muito detalhada. É horrível pensar que alguns seres humanos possam ser condenados a ficar, permanentemente, nesses infernos. Algumas dessas pessoas condenadas a viver, permanentemente, no inferno conseguem nascer. Quando elas nascem novamente, elas criam problemas para todos nós. Isso tem acontecido com o surgimento dos falsos gurus, que tentam manipular os outros, através do Swadisthan esquerdo e de todo o lado esquerdo, a fim de dominarem completamente as pessoas.

Quando uma pessoa está possuída, ela é incapaz de sentir as vibrações divinas e manifestam-se nela todos os tipos de sintomas de várias doenças.
O que é que devemos fazer quanto a essa possessão por espíritos baixos, na Sahaja Yoga? Devemos invocar o nome de Mahavira para nos proteger, porque Mahavira percorre toda a trajetória do Ida Nadi (canal esquerdo) até alcançar o Agnya Chakra esquerdo num ponto que se chama superego. (Observação do tradutor: Shri Mataji aponta para o lado direito da fronte, a fim de mostrar a localização exata de Mahavira ou do superego. O Agnya esquerdo se situa no lado direito da fronte por causa do fenômeno da lateralidade cruzada).

Práticas tântrikas:
Mahavira assume o controle de tudo que for preciso para que a pessoa fique liberta dos problemas do lado esquerdo, após a realização da Sahaja Yoga, mesmo porque quando a pessoa toma consciência de que Mahavira a protege do lado esquerdo, a pessoa fica curada. Nós temos que ter muito tato ao lidar com essa sujeira, porque essas pessoas são muito baixas e são até capazes de meditar no banheiro. Quando elas seguem as práticas tântricas, elas fazem todos os tipos de coisas sujas, criando assim um problema entre elas mesmas e Deus. Quando elas vão a um templo de uma Shakti e começam a fazer práticas inadequadas, a Shakti desaparece do templo. A Shakti desaparece de toda aquela área do templo e todos os Bhoots (espíritos baixos) do lado esquerdo se apossam do lugar.

Temos assim essas almas que pairam no ar, prontas para possuir alguém.
Ademais, existem "mestres" especializados no lado esquerdo, que são capazes de atrair Bhoots e colocá-los em alguém ou remover os Bhoots de uma pessoa e passá-los para outra pessoa, fazendo com que a pessoa fique completamente perturbada e inútil. Quando isso ocorre, a pessoa fica completamente bloqueada do lado esquerdo. Por isso, Mahavira é uma entidade muito importante que nós devemos venerar. Por que é que ele era chamado de Mahavira? Porque somente uma pessoa como ele poderia permanecer tranqüilo e destemido, ao ter que entrar numa pessoa a fim de destruir os Rakshasas, demônios e todas as negatividades que a afetam.

Como vocês sabem, nós usamos muito o lado esquerdo e por isso precisamos muito da ajuda de Mahavira, eis que sem o auxílio dele nós não podemos ser bem-sucedidos. Vocês podem chamá-lo de São Miguel ou de qualquer outro nome, mas seu verdadeiro nome é Mahavira, porque ele está em todos os seres. Todas as coisas funcionam bem por causa dele. Ele próprio teve um nascimento como ser humano. Ele mostrou que o conceito de inferno, que existe em todas as escrituras, é algo verdadeiro.

Caroço na fronte:
A fim de perceber o que ocorre com o lado esquerdo de alguém, é preciso que entremos num estado de sono profundo, porque essa apreensão dificilmente pode ser feita com a mente em estado de vigília. Eu não os aconselho a fazer isso. Em qualquer caso, para que vocês se libertem dos problemas do lado esquerdo, vocês precisam da ajuda de Mahavira.
Quando há um bloqueio no Agnya Chakra esquerdo, vocês sentem como se tivessem um caroço de madeira na fronte e por isso precisam da ajuda de Mahavira para remover a pressão que vocês têm na testa.

Muitas pessoas nem sabem porque estão sofrendo. Por que é que elas deveriam sofrer, se elas não fizeram nada de errado? Elas sofrem porque estão possuídas. Mesmo os vírus, os problemas psicossomáticos, o câncer e todas as doenças incuráveis podem surgir por causa dos problemas do lado esquerdo. É por isso que há tantas doenças incuráveis hoje em dia.

Assim sendo, vocês devem ficar constantemente ligados a Mahavira e devem agradecer-lhe pelo fato dele ter nos dado o poder de remover os problemas do lado esquerdo. Foi ele que colocou essa luz em nossas mãos. Ele próprio emite vibrações e procura projetar luz sobre todas as coisas obscuras, inclusive sobre Mim, fazendo com que seja possível a cura de tantos males físicos e mentais.

Mahavira aprecia muita luz:
Vocês sabem que os males do lado esquerdo podem ser curados facilmente, se vocês usarem três velas: uma na frente, a segunda de lado e a terceira atrás da pessoa. Isso mostra que Mahavira gosta de muita luz e não aprecia a escuridão. A ajuda de Mahavira tem sido valiosa a fim de limpar, tanto quanto possível, o lado esquerdo, para permitir inclusive que a Sahaja Yoga seja introduzida em países que têm muitas negatividades.

Mahavira está atuando, permanentemente, em todos os lugares e essas doenças todas podem ser curadas com a prática das três velas dedicadas a ele. Nós devemos ser muito gratos a ele, por ele ter iniciado o conhecimento dos problemas do lado esquerdo. Temos a oportunidade feliz de festejar o aniversário dele. Algumas pessoas referem-se a ele como uma pessoa que andava nua. Sucede, no entanto, que ele foi para a floresta para meditar e investigar os problemas do lado esquerdo. Certa ocasião, ele abriu uma clareira no meio do bosque e fez um amontoado de galhos, quando então ele viu Shri Krishna que lhe apareceu sob a forma de um menino de uma aldeia próxima. Shri Krishna disse-lhe: "Pobre homem, tu não tens nenhuma roupa, mas tens esse feixe de galhos que poderias repartir comigo." Mahavira então deu a Shri Krishna todos os galhos.

Jainistas e o vegetarianismo:
Naquele tempo, as pessoas eram muito negativas e criticavam muito os Jainas (seguidores do Jainismo, religião indiana a qual pertenceu Mahavira), porque eles andavam nus. Os Jainas, no entanto, tinham vários tabus, principalmente em relação aos insetos. Essas pessoas diziam que vocês devem respeitar os pequenos animais, as serpentes, e até mesmo os animais que incomodam os seres humanos ou que são maus, porque eles são seres vivos e devem ser preservados. Esses Jainas são loucos. Eles chegaram a tal limite de vegetarianismo que eles tentam preservar até os insetos. Eles pedem a um Brâmane que se deixe picar pelos insetos que sugam o seu sangue e lhe dão uma recompensa pelo fato dele ter deixado que os insetos se alimentassem de seu sangue. Essa espécie de vegetarianismo é praticada pelos Jainas até hoje. Tais foram os excessos praticados pelos vegetarianos, que Eu, ultimamente, tenho dito às pessoas que deixem de ser vegetarianas fanáticas.

As pessoas que estão sujeitas ao ataque dos Bhoots devem alimentar-se muito bem. É uma estupidez tratar esses pequenos animais como se fossem seres humanos, pois Eu não devo dar a realização para peixes, vermes e até para galinhas.

Apesar de Mahavira ter dito que a alimentação não era algo tão importante que merecesse tanta preocupação, seus seguidores adotaram um caminho oposto ao que ele havia pregado e se transformaram em fanáticos a respeito da alimentação.

Esse vegetarianismo fanático foi introduzido no Jainismo, não por Mahavira, mas por um Tirthankara (seres considerados divinos no Jainismo) que viveu na época de Shri Krishna. Isso porque no casamento desse homem, havia tanta carne, de vários animais, que ele se desgostou e declarou que não iria mais comer carne de espécie alguma. Foi por causa desse incidente que o vegetarianismo foi introduzido no Jainismo. Os Jainas apreciam tanto o dinheiro, que não se pode entender como existem seres humanos tão apegados à matéria, que não parecem seres humanos normais e ainda se dizem discípulos de Mahavira.

Equilíbrio:
O que é que devemos fazer? Devemos entender que, na Sahaja Yoga, nós não devemos fazer coisas fanáticas desse tipo e nos deixar iludir por essas coisas erradas.

Nós somos Sahaja Yogis. Nós entendemos o equilíbrio. Por isso, os ocidentais devem comer mais carboidratos a fim de contrabalançar a quantidade de carne que ingerem, mas isso não significa que vocês devem ser vegetarianos. Quando vocês obtiverem o equilíbrio em sua alimentação, vocês ficarão surpresos em ver como as vibrações fluirão com muito mais facilidade e vocês se sentirão muito mais relaxados e mais bem dispostos. O mesmo deve ocorrer na forma de vocês se vestirem. Por exemplo, quando estiver muito quente os homens não devem usar terno e gravata.

Quando Eu disser qualquer coisa, vocês não devem tomar apenas uma parte do que Eu digo, e nem levar essa coisa ao extremo, porque vocês devem fazer o que for bom para vocês, o que lhe der mais equilíbrio e que satisfizer mais o seu temperamento.

Equilibrem-se a si mesmos. Quando vocês pensarem em Mahavira (lado esquerdo), vocês devem, simultaneamente, pensar em Hanumana (lado direito) para contrabalançar a concentração no lado esquerdo.

Não é fácil falar tudo sobre Mahavira em tão curto período de tempo. Eu acho que esclareci os aspectos mais relevantes.
Deus os abençoe.

Os Sete Tipos de Consciência

2011-11-15T09:03:00.001-02:00

Trecho da Palestra do Puja de Natal, 25/12/1995,Ganapatipule
Assista vídeo dessa palestra em inglês aqui :1h18

Aquela era uma época muito peculiar e a chamo de ‘Dias de Tapasya’. Buda e Mahavira nasceram na mesma época, no mesmo nível da fronte do Virata. Como sabem, segundo os Vedas, há sete tipos de consciência ou sete tipos de qualidades sutis que temos dentro de nós, as quais podemos repassar agora.

Bhuh:
A primeira qualidade é BHUH, responsável pela criação de Shri Ganesha.
Bhuvah:
A segunda é BHUVAH que responde por tudo aquilo que é criado em torno de nós.
Swahah:
A terceira qualidade é SWAHAH, que se vincula ao Nabhi Chakra. SWAHAH é responsável pelo consumo de todas as coisas. Nos tempos modernos, as pessoas querem consumir tudo. Querem ler todas as espécies de livros, fazer todos os tipos de coisas e vestirem-se de forma extravagante. Se lhes for perguntado por que motivo fazem isso ou aquilo, ou ainda por que se vestem de determinada maneira elas dirão: “qual é o problema? O que está errado nisso?” Assim, o consumo puro e simples de tudo continua ocorrendo.
Swadhah:
Naquele tempo havia algo grandioso dentro de nós que é chamado de SWADHAH, através do qual sustenta-se o Dharma, vale dizer, através do qual preservamos o Dharma dentro de nós. Algumas pessoas afirmam que não devemos ter uma fé cega, porém não se trata de uma fé cega mas sim de uma motivação que existe dentro de nós. Por que razão amamos nossos pais? Devido ao Dharma que há dentro de nós. Por que é que vivemos em nosso país? Porque existe um Dharma dentro de nós. Todos esses Dharmas estão presentes em nós. Por que é que uma esposa ama seu marido? Porque há Dharma. O marido ama sua esposa porque ele possui Dharma. A ação de sustentar o Dharma é chamada de Dhareti. Na medida em que o Dharma é sustentado dentro de nós, ele se torna SWADHAH. Essa qualidade é uma capacidade e uma compreensão inatas. Até os animais possuem o senso de Dharma, como a ligação a seus pais e a seus donos.

Mana:
Em seguida, vem MANA (quinta qualidade ou consciência), a consciência mais elevada que não é a mente, mas é aquilo através do que sentimos as emoções. Há muita confusão em torno dessa palavra que geralmente é traduzida para o inglês como mind e para outras línguas como a mente. Li, recentemente, que se fala, não somente sobre o quociente de inteligência - Q.I. - mas também de um quociente de emoções - Q.E.. Isso significa que uma pessoa que é apenas inteligente não está bem, quando não controla suas emoções. É preciso que se tenha equilíbrio emocional também. Fala-se nisso agora, porém anteriormente as pessoas eram elogiadas apenas pela sua inteligência, ou seu Q.I. elevado. O que acontece realmente não é isso, dado que toda essa inteligência humana criou o caos, a violência e todos os tipos de destruição com os quais convivemos.

Fala-se agora de uma capacidade interna mais elevada que é chamada de quociente de emoções - Q.E.. Essa capacidade emocional vem de uma habilidade ou motivação internas que não podem ser evitadas. Uma pessoa pode galgar posições importantes na vida, mas se não possuir amor, se não for dotada de sentimentos de afetividade, ela não será uma pessoa completa. Sem dúvida, essas vivências emocionais podem ser também muito limitadas, podem gerar apego por alguém ou algo semelhante pode ocorrer. Isso também pode acontecer com o quociente de inteligência, quando há apego à determinada idéia. Por exemplo, Hitler tinha uma idéia fixa, acreditava que era verdadeira e que, por isso, deveria concretizá-la.

Desse modo, quando vocês se apegam a determinadas idéias desse tipo, podem ser levados a fazer coisas que não são proveitosas, nem úteis e nem nutridoras da realidade. Todas essas coisas redundaram em guerras, sendo que a propensão à destruição é a pior delas. Vocês vêem hoje que muitos tentam destruir, secretamente, os outros. Tudo isso tem ocorrido com uma ausência de sentimentos em que se criou um domínio da inteligência. As emoções passaram a ser dominadas pela inteligência e pela racionalidade.

Janah:
Há ainda uma outra consciência, motivação ou habilidade em nós, que tem um embasamento inato, que é JANAH, e que significa ‘pessoas’ ou ‘comunicação’. Isso porque, ninguém pode viver sozinho. Por exemplo, um homem que vai para uma prisão sente-se feliz, tem conforto e não precisa fazer trabalho algum. Tudo lhe é dado, ele vive bem, talvez melhor do que viveria fora da prisão. Porém, falta-lhe algo muito importante: não pode encontrar-se com outras pessoas e comunicar-se com os outros. A habilidade da comunicação que reside em nós é parte integrante da existência humana e se é negada à uma pessoa, ela se sentirá totalmente frustrada e infeliz, como no caso do prisioneiro. Se a prisão não impedir a comunicação com os outros, o prisioneiro não se importará de executar qualquer tipo de trabalho. Vê-se assim que esse desejo de nos comunicar com os outros é inerente a nós. Algumas vezes, as pessoas vão longe demais e limitam ou ignoram o Dharma dos outros. Essas pessoas estão mais preocupadas com a comunicação do que com o Dharma dos outros, que é algo muito importante. Assim, não há equilíbrio nessas pessoas.

Condicionamentos:
A sexta consciência ou qualidade é algo muito interessante, pois tem a ver com os condicionamentos. Por exemplo, se sou indiana, sinto-me orgulhosa dos indianos. Não posso ver nada errado em relação a eles ou, em sentido contrário, posso ver todas as coisas erradas relativas a eles. Posso ver os dois lados. Como é que vocês foram condicionados? Através do sexto centro ou Agnya Chakra. Quando alguém tenta nos condicionar, ou nos controlar, tentamos nos livrar disso, ou tentamos dominar a situação. A capacidade de dominação é também atavicamente desenvolvida em nós. Ambas as coisas são inatamente desenvolvidas em nós.

Eu diria que as pessoas ficam condicionadas com as coisas mais estúpidas, e é impossível livrá-las disso. Às vezes, isso ocorre em função de suas próprias personalidades ou do sentimento de identidade, e por isso elas não dão valor à compreensão. Por exemplo, se um vegetariano fanático vier à sua casa, ele esperará que comprem panelas novas para fazer a comida (dado que as antigas já foram usadas na preparação de carnes), bem como mandem seus empregados para certos lugares a fim de obter água de poço para ser bebida (a água é coletada na cisterna e, provavelmente, os empregados ficarão ensopados). Esse é um velho costume indiano segundo o qual a água com a qual se faz a comida e que se bebe deve ser colhida num poço. Se os empregados morrerem de pneumonia, isso não tem nenhuma importância (o importante para o hóspede é que seu condicionamento de vegetariano fanático seja mantido).Temos todos esses condicionamentos estúpidos!

Condicionamentos no Islamismo:
Os condicionamentos são os mais variados e cegam as pessoas. Por exemplo, os muçulmanos acreditam no Alcorão, embora o Alcorão não tenha sido escrito por Maomé. Maomé era analfabeto. Isso é um fato. Somente quarenta anos após a morte de Maomé, o Alcorão foi escrito por Muawiya, o quinto califa. A fim de se tornar o quinto califa, Muawiya matou Hazarat Ali (genro de Maomé) e seus filhos, bem como o segundo, terceiro e quarto califas. Sua mãe chegou a devorar o fígado do quarto califa. Muawiya odiava as mulheres e por causa disso inseriu no Alcorão preceitos contrários às mulheres, sendo que as pessoas aceitam tudo, desde faça parte do Alcorão. Um escritor ridicularizou certas passagens do Alcorão. Perguntei-lhe qual era a utilidade de escrever essas coisas. Ele Me disse que nunca havia pensado na utilidade do livro. Eu lhe disse: ‘o livro deve ter alguma utilidade. Seu livro é inútil. Ele só será útil se as pessoas que não são muçulmanas acharem graça dele e se os muçulmanos disserem que, como o Alcorão é o livro sagrado deles, deve-se dar crédito a tudo que consta dele. Os muçulmanos estão condicionados a pensar assim. O autor perguntou-Me: “o que devo fazer agora?” Então, Eu lhe disse que escrevesse outro livro dizendo que as coisas imbecis constantes do Alcorão não foram ditas por Maomé. Disse-lhe ainda que não escrevesse nada contra Maomé, dado que Ele é um Encarnação Divina de Dattatreya. Você deve afirmar que Maomé nunca escreveu coisa alguma e que foram pessoas mal-intencionadas que fizeram isso.

Condicionamentos no Cristianismo:
Os condicionamentos podem ser removidos, se observarem que tipo de vida CRISTO levou. Em primeiro lugar, Ele nasceu numa manjedoura. Isso significa nascer na pobreza. Assim, Ele mostrou que não é necessário ter dinheiro, propriedades enormes, ou o quer que seja para impressionar os outros. Naquele tempo, as pessoas respeitavam os Tapasvis (as pessoas que fazem sacrifícios, penitências), e aquele era o momento de se fazer Tapasya. Ele veio à essa Terra e viveu como um Tapasvi. Já os cristãos, ao contrário disso, são as pessoas mais relaxadas que vocês podem imaginar. Quando se visita um país cristão, fica-se estarrecido ao ver como os cristãos são escravos do dinheiro e dos relógios. É muito chocante observar como estão seguindo Cristo. Eles dizem: “sim, nós estamos seguindo Cristo. Nesse caso, o que é que significa “seguir”? CRISTO aponta num sentido e eles seguem em sentido contrário. Será que isso é seguir CRISTO?

Cristãos e muçulmanos bêbados:
Ontem, Eu estava voltando para casa e vi o mar cheio de felicidade e alegria, e a água atingiu um nível muito alto. De repente, percebi que havia um grupo de quatro ou cinco cristãos completamente embriagados cantando hinos de Natal. Achei que se afogariam no mar muito rapidamente. Esse foi o grande legado desse ‘cristianismo’ deturpado aos seres humanos: o de que se pode beber tanto quanto se quiser. Esse hábito de beber veio não se sabe de onde, mas veio também através dos cristãos. Sem dúvida, os muçulmanos também bebem, mas o fazem às escondidas. Nunca bebem em público, mas também não apregoam que é um dever religioso que as pessoas devam beber. Nas igrejas cristãs, o momento da comunhão se faz bebendo-se vinho fétido. Como é possível entrar em comunhão com Deus dessa maneira, dado que quando as pessoas se embriagam, elas se apagam? No entanto, todas essas coisas acontecem.

Verdadeiramente espiritual:
Estamos falando hoje sobre CRISTO. Ele está colocado no Agnya Chakra e controla as glândulas pineal e pituitária. Através disso, Ele controla todos os nossos condicionamentos. Se vocês O seguirem, então não poderão ser condicionados por coisa alguma, dado que Ele só fala ao nosso Espírito. O Espírito não pode ser condicionado por nada. Tudo que é bom é aceito por ser compatível com o Espírito.     Uma pessoa verdadeiramente espiritual tem uma atitude desapegada, sem condicionamentos. Temos aqui algumas pessoas que, embora mal acomodadas, pois são colocadas nas tendas de qualquer jeito, estão se regozijando porque se deleitam com a atmosfera espiritual. Não se incomodam com o lugar em que dormem, nem como passam e nem com o que têm. Isso ocorre porque elas sentem que estão no Reino de Deus. No entanto, aqueles que reclamam que isso não está bom, que aquilo deveria ser assim ou assado, que querem ter felicidade material o tempo todo, perturbam, criticam os outros e ficam com raiva de todo mundo ainda não alcançaram, de fato, a alegria espiritual, e não poderão regozijar-se, a menos e até que se tornem completamente espiritualizados.

Conheçam a si mesmos:
CRISTO disse abertamente que devem conhecer-se a si mesmos. A mesma coisa consta do Alcorão, dado que Maomé afirmou que se não se conhecerem a si mesmos não poderão conhecer Deus. Há muitas verdades que foram preservadas, tanto no Alcorão por Muawiya, e também na Bíblia, assim como na Torá judaica. Verifiquei que ainda há muitas coisas verdadeiras nesses livros. Não obstante, essas verdades estão cobertas por argumentos intelectuais, pela racionalidade, por ajustamentos posteriores que foram enxertados neles.

Precisamos entender que CRISTO nunca iniciou um movimento exclusivista. Jamais. Aliás, nenhum deles. Maomé falou sobre Abraão, Moisés, CRISTO e sobre Maria, Mãe de CRISTO. Maomé respeitava muito Maria e falou muito mais sobre Ela do que se fala na Bíblia. Maomé disse também que antes dele houve milhares de Awliya (em árabe=amigos de Deus, santos) ou almas realizadas. Não obstante isso, os muçulmanos se julgam únicos, dado que se autodenominam muçulmanos (literalmente, aqueles que se entregam a Deus). No entanto, se eles bebem, se perseguem as mulheres, se matam, se praticam ações impuras que são proibidas para eles, tudo isso não importa, porque mesmo assim eles se consideram muçulmanos.
A mesma coisa acontece com os cristãos.

Cruzar o Agnya Chacra:
Antes da Autorrealização é difícil encontrar quem siga realmente Cristo. Após a Autorrealização as coisas mudam. Todavia, para isso, precisam cruzar o Agnya Chakra. O Agnya Chakra está encarregado de controlar o seu ego. CRISTO mostrou, durante a Sua vida, como o ego funciona. A crucificação mostra como as pessoas foram capazes de imolar CRISTO, a grande Encarnação da Pureza, e mostra também como as pessoas realmente são. O que fizeram a Ele ! Como Ele foi molestado e torturado por pessoas estúpidas e, em seguida, crucificado pelo Governo romano.

Cristo controla o ego:
No início, havia muitos Sahaja Yogis que se consideravam gnósticos (Gnyan, em sânscrito, significa conhecimento). Porém, quem possuía o conhecimento real do Si (Self)? CRISTO disse: “conheçam-se a si mesmos”. Vocês precisam bater à porta, vale dizer, que devem ter um desejo puro (Shuddha Iccha), pois do contrário nada funcionará e ninguém poderá forçá-los a nada. Cristo controla o ego. Ele é aquele que lhes dá o equilíbrio. Sem embargo, se forem aos países ocidentais verão que todos têm um ego estúpido e burro. Devem observar como as pessoas falam, como se comportam, como olham umas para as outras, tudo isso é uma grande revelação chocante.

Sua crucificação fazia parte do jogo divino:
Cristo nunca se jactou de Seus feitos. Se analisarem Seus sermões, verão quão profundos e iluminados eles são, a despeito do esforço feito, em sentido contrário, por pessoas como Paulo. Podem observar Cristo falando às pessoas a fim de dar-lhes diversos tipos de explanações. Ele deixa antever o que acontece após a Autorrealização espiritual e como as sementes desabrocham e como elas podem ser estragadas. Ele explicava tudo isso ao povo de forma muito bela. Acho que Ele não conseguiu produzir uma grande repercussão naquela época.

A vida de Cristo foi muito fascinante e bela. Ele veio à Terra como um meteoro e deixou uma forte impressão nas pessoas. A sua crucificação fazia parte do jogo Divino, pois Ele precisava abrir caminho para o Agnya Chakra. Ele foi crucificado para que se tornasse possível cruzar-se o Agnya Chakra. Todavia, a Sua mensagem não é a crucificação. As pessoas usam a cruz e Eu Me sinto muito ferida com isso. Ele se crucificou a Si mesmo. Não obstante, a Sua mensagem não é essa. Não é isso que devem celebrar, apesar de existirem pessoas que celebram a Sua crucificação. Vocês devem celebrar a Sua ressurreição, porque os seres humanos precisam ser ressuscitados.

Ressuscitação:
Na Sahaja Yoga, ninguém é crucificado. Mas, todos são ressuscitados, em função da crucificação única de CRISTO. Uma única crucificação de Cristo foi bastante e suficiente. Vocês não podem carregar a cruz em seus ombros. Vocês não precisam fazer isso. A cruz é carregada para vocês e tudo foi feito para vocês. Ele disse também que morreu a fim de redimir os pecadores. Isso é verdadeiro. Se Ele não tivesse feito isso, teria sido muito difícil abrir o Agnya de vocês, por causa de dois problemas: o ego e os condicionamentos. A crucificação Dele ajudou a reduzir esses dois atributos horríveis dos seres humanos. A vida de Cristo deve ser compreendida num sentido muito, muito profundo. Vocês não devem ser como aquele jornalista que indagou por que razão Ele se crucificou a Si mesmo, já que era Deus, ou por que é que Ele se deixou crucificar. Dado que esse jornalista não conhece nada acerca dos Chakras, fica difícil explicar-lhe a crucificação de Cristo.

Época de Tapasya:
Aquela era a época de Tapasya (sacrifícios), por isso CRISTO, Buda e Mahavira praticaram uma renúncia completa. Os três se comportaram em suas vidas como grandes renunciantes (Tapasvis). Eles fizeram isso por nós e não para Si mesmos, pois não necessitavam disso. Eles não queriam isso, mas tiveram de fazê-lo, a fim de nos purificar, para que tivéssemos Maryadas (regras de boa conduta) adequadas, e para que os Ekadesha Rudras fossem clarificados. Para isso, Eles sacrificaram as Suas vidas. Eles renunciaram a todos os prazeres da vida. Para Eles isso não foi um sacrifício, pois estavam tendo um tipo de vida que queriam ter. Para essas pessoas, não se trata de uma questão de sacrifício mas sim de fazer algo que propicie a abertura dos Chakras.

Sem eles, não poderíamos fazer a Sahaja Yoga funcionar. Era essencial para essas pessoas limpar para nós as três partes de um só Chakra (o Agnya), no qual Cristo ocupa a parte central. Eles atuaram sobre esse centro e por isso hoje, a Sahaja Yoga funciona tão bem e é tão belamente organizada e difundida. Temos de agradecer muito aos três. É claro que todas as demais Encarnações Divinas ajudaram-nos muito como vocês podem ver no Vishuddhi (Krishna), no Anahata, etc. Todos esses anjos, como são chamados na Bíblia, ajudaram-nos a remover muitos bloqueios. Todas as Encarnações são responsáveis, dado que nos auxiliaram em nosso processo evolutivo, pela criação dessas escadas para que pudéssemos nos mover para a frente.

Tapah e Satyam:
Finalmente, vocês alcançaram o estado de Tapah no sexto centro (Agnya) para, em seguida, atingir o estado de verdade (Satyam). A verdade chega-lhes ao cérebro, através da Sahaja Yoga, quando a Kundalini entra na área límbica. Ela ilumina, cria personalidades iluminadas e, em seguida, se une a esse Poder Onipresente do Amor Divino. Com o Amor Divino, vocês se modificam e se transformam totalmente.

A contribuição de Buda, Mahavira e Cristo para a ascensão humana foi grandiosa, tendo sido a maior de todas a de Cristo. Quando afirmamos que queremos seguir CRISTO deveríamos analisar quanto desapego temos. Segundo a Bíblia, quando os irmãos e irmãs de CRISTO foram visitá-Lo, Ele perguntou: “quem são Meus irmãos? Esses são Meus irmãos? Esses são os Meus parentes?” Gnyaneshwar disse a mesma coisa ao afirmar que todos se tornariam seus irmãos, dado que todos são iguais. Todos aqueles que são iluminados serão seus parentes, seus irmãos e suas irmãs. Os não iluminados não são parentes, porque eles não os compreendem e não entraram ainda no Reino de Deus.

Ultrapassando nossa mente:
Cristo levou uma vida muito simples. Ele não se preocupava com roupas, com outras coisas materiais e nem com os condicionamentos da vida mundana. Ele não era uma pessoa despudorada e não aceitaria o nudismo e coisas desse jaez.
Temos de superar a nossa mente. A mente deve ser bem compreendida. Cristo fez isso. Assim sendo, nós também podemos ultrapassar a nossa mente. Se não souberem como ir além da mente, é melhor que se sentem para meditar e trabalhar nesse sentido. Todas as espécies de estímulos chegam à nossa mente, explosões temperamentais ocorrem, as intrigas aparecem e o ciúme ataca. Vale dizer, todos os nossos seis inimigos estão prontos para nos assaltar através de nossa mente. Tudo isso ocorre por conta dos pensamentos e da racionalidade.

Não reagir:
Já lhes recomendei, muitas vezes, para não discutirem com ninguém. Isso porque, o seu interlocutor está procurando discutir porque ele tem um ego enorme, sendo que esse ego começa também a atuar em vocês. Assim tem início o processo de ação e reação, quando é criado o hábito de reagir a tudo, o tempo todo. Isso sucede particularmente no ocidente, onde as pessoas reagem a quaisquer estímulos. Esse hábito de reagir a tudo está se intensificando cada vez mais aqui. Não se pode fazer nada.

Quando vocês não puderem ajudar ou não puderem fazer nada em relação à alguma coisa, então por que motivo reagir a ela? Esse hábito de reagir é o pior que se pode desenvolver, sendo que as pessoas acham que têm todo o direito de reagir. No entanto, esse hábito leva à autodestruição das pessoas. Reagir a todos os estímulos não é correto. Vocês não têm autoridade para reagir. Isso chega ao extremo.

Testemunhar:
Vocês devem apenas testemunhar. Testemunhar todas as coisas. A partir do momento em que começarem a testemunhar, ficarão maravilhados ao constatar que começam a observar o jogo da vida. O jogo de Maya como é chamado e verão onde é que vocês se situam nele. O hábito de testemunhar deve ser desenvolvido por todos vocês, o tempo todo. Testemunhem tudo. Perguntem a si mesmos: “estou testemunhando?”Muitas pessoas dizem que tenho uma memória boa. Isso se deve ao fato de que fico testemunhando o tempo todo. Tudo fica registrado em minha memória como um filme. Assim sendo, quando tenho de recomendar algo, ou retificar algo, tudo aquilo que havia testemunhado vem em Meu auxílio.
Antes de tudo, vocês não deveriam reagir à coisa alguma.

Desperdiçando energia:
Algumas pessoas são muito apegadas ao dinheiro. Elas reagem para não doar nenhum dinheiro e guardam todo o seu dinheiro para si mesmas. Isso também ocorre na Sahaja Yoga. Tenho visto muitas pessoas avarentas em relação ao dinheiro. Um outro tipo de pessoa procura agradar os outros e desperdiça o seu dinheiro em coisas extravagantes, que não servem para nada. Não há necessidade de se desperdiçar nada. As pessoas podem reagir diante de qualquer coisa. O simples ato de olhar para alguma coisa pode provocar uma reação em vocês. Vocês ficam tão envolvidos nessas reações que não percebem que estão desperdiçando o seu cérebro e as suas energias. Essas reações ocorrem quando vocês perdem totalmente o senso de julgamento ou a capacidade de discernir as coisas. Não sabem o que estão perdendo ou ganhando ao terem reações desse tipo. Essas reações acabarão por destruir completamente o seu Ser interior. Isso porque, durante o tempo todo, vocês estão aqui, estão algures, voltam para cá, vão para lá e não estão em lugar algum.

Sou uma pessoa condicionada?
Todos os seus condicionamentos devem ser analisados. Cada um deve perguntar a si mesmo: “será que sou uma pessoa condicionada?” Se tenho condicionamentos, são eles bons ou maus condicionamentos?” Vocês devem pelo menos ter bons condicionamentos. Mesmo assim, se chegarem a extremos, poderão criar problemas para si mesmos e para os outros. Muitos dos rituais existentes hoje começaram como bons condicionamentos. Posteriormente, eles se transformaram em armadilhas e as pessoas não podiam mais livrar-se delas e, por isso, tornaram-se partes integrantes delas e precisavam ser aceitos de qualquer forma. O que é que deveríamos fazer? Não deveríamos reagir à nenhum estímulo. Observem apenas o drama e ficarão surpresos ao constatar que, sem pagarem nada e sem irem a nenhum teatro, poderão assistir ao drama que se desenrola ao seu redor, o tempo todo, que é muito interessante. Esse drama é, às vezes, absurdo, ridículo ou chocante como nas cenas de violência dos filmes que vocês vêem. Vocês devem apenas observar tudo isso e não reagir à coisa alguma. Não prestem atenção nas coisas perversas, feias e imorais.Tudo isso deve acabar.

Não sobrecarreguem a sua mente, porque o Agnya Chakra está de fato no quiasma ótico, no centro da mente. Imaginem em que posição central o Agnya está! Qualquer perturbação sofrida pelo Agnya reflete-se sobre o cérebro, o qual nada mais é do que um pedaço de gordura. Quanto a vocês, como é que o Agnya Chakra pode afetá-los? Como é que o Agnya atua ao criar essas imagens pervertidas? Isso deve ser analisado cuidadosamente. Os condicionamentos também devem ser analisados. As pessoas são, em geral, muito perturbadas mentalmente e muito degeneradas.

Apenas com um Bandham:
Desse modo, essas reações dos seres humanos acontecem porque eles não estão em conexão com o Divino. Quando os seres humanos entram em conexão com o Divino, eles conseguem assistir ao drama da vida e entregam tudo ao Divino.

Todos os problemas podem ser resolvidos apenas com um Bandhan. No entanto, é preciso que as pessoas estejam em total conexão com o Divino. Dessa maneira, as coisas funcionarão efetivamente. A época em que vivemos não é semelhante àquela em que Cristo veio à Terra. A época atual é o momento em que Param Chaitanya resolveu atuar e foi ativado. Ele está atuando sobre tudo.

Raphael di Sanzio 1507

Param Chaitanya:
Param Chaitanya tem operado maravilhas e nunca pedi que Ele fizesse nada. Quando estive em Brisbane, Austrália, enquanto estava dormindo no Ashram, um arco-íris apareceu no céu. É claro que gosto muito de pintura e, particularmente de Rafael, porque ele desenhou o rosto da Mãe e do Filho tão exatamente expressando o sentimento de uma Mãe em relação ao Filho. Imaginem vocês que essa pintura apareceu no céu, sendo que Eu não havia pedido às Divindades que exibissem a pintura de Rafael, mesmo porque Eu estava dormindo e não iria vê-la. Naquele momento, o halo que estava atrás de Maria subiu acima de Sua cabeça. Se Rafael fez isso ou não, Eu não sei.

Como se pode explicar que Param Chaitanya esteja fazendo todas essas coisas? Ele faz tudo isso apenas para convencê-los da eficácia da Sahaja Yoga. Isso porque, até hoje, existem muitas pessoas que supostamente são muito racionais, muito inteligentes e muito educadas, e por isso não querem aceitar a Sahaja Yoga.

No entanto, Existe um poder divino que está atuando.Como se pode desafiar esse Poder Divino? Como é que se pode dizer não a Ele? Esse Poder é ilimitado e está impregnado em cada molécula e em cada átomo. Esse Poder Divino não faz truques mágicos como mover algo de um lugar para outro. No entanto, Ele realiza coisas absolutamente impossíveis. Realmente, Ele executa tarefas impossíveis. Assim, a única solução para os seres humanos é acreditarem nesse Param Chaitanya. Dessa forma, devem entregar tudo a esse Oceano de Felicidade e permitir que esse grande Poder Divino tome conta de todas as situações. Não reajam diante das situações. Esse Poder Divino é muito eficiente, muito veloz, muito célere, move-se e penetra em todos os lugares e compreende todas as coisas. Ele os ama e os respeita, porque vocês são Sahaja Yogis.

Celebrando o Natal:
Isso é o que está ocorrendo hoje. Tudo isso devemos saber no momento em que estamos celebrando o Natal. Realmente, hoje estamos comemorando a nossa própria ascensão, as nossas próprias realizações, os planos elevados que já alcançamos ou os que almejamos atingir. Devemos ter somente aspirações relativas ao nosso desenvolvimento espiritual. Todas as aspirações devem ser entregues ao Param Chaitanya, pois Ele cuidará delas. Quanto mais desenvolverem uma atitude não-reativa através de seu próprio Agnya tanto melhor. Não devem ter raiva, nem ficar amuados, mas pelo contrário, devem cultivar um temperamento agradável. Os outros podem achar que estou recomendando que vocês não falem. Não se trata disso. Vocês devem falar, devem conversar com os outros, devem rir e devem regozijar-se. Todavia, tudo isso deve estar impregnado de sentimentos de alegria. É essa a razão pela qual se recomenda a manutenção de uma atmosfera muito alegre no Natal. As pessoas são incapazes de sentir isso e por esse motivo bebem. Afinal de contas, vocês devem conceder-lhes o benefício da dúvida em relação às causas que as levam a beber. Elas pensam que se beberem ficarão alegres.

Transformação global e meditação:
Vocês devem ter uma compreensão clara em relação a si mesmos, especialmente, aquelas pessoas que não meditam. São Sahaja Yogis, porém não meditam e não querem crescer. É surpreendente como posso identificar quem medita e quem não medita. Isso porque inexiste profundidade em quem não medita. As pessoas querem ter isso e aquilo, mas o que sucede com a meditação delas? Se não meditarem, o seu Agnya ficará completamente coberto de pensamentos e vocês ficarão confusos. É por isso que precisam meditar. Se não meditarem, Eu mesma sofrerei por causa disso. É melhor que deixem a Sahaja Yoga, caso não tenham nenhuma aspiração espiritual. Isso porque, vocês são como sementes que desabrocharam e que serão desperdiçadas. Algumas pessoas estão aqui porque pretendem ter algum tipo de promoção ou de publicidade. Outras querem ganhar dinheiro com a Sahaja Yoga. Outras ainda almejam expandir seus relacionamentos viajando pelo mundo todo sem gastar um centavo. Todas essas pessoas são inúteis até para si mesmas. Aqui, na Sahaja Yoga, vocês têm uma riqueza completa, pois toda a Riqueza Celestial está diante de vocês. Por que não aceitá-la e mergulhar nessa Riqueza Celestial?
Tentem ser simples, inocentes, não-reativos, fiquem quietos e sejam pacíficos.

Falamos hoje sobre a transformação global através da qual as pessoas encontram a paz em seus corações e estabelecem um novo mundo de alegria, paz e espiritualidade.

Possa Deus abençoá-los!

A Situação da Mulher, Pequim 1995

2011-11-14T22:15:00.001-02:00

Quarta Conferência Mundial de Mulheres

Pequim, 13 de setembro de 1995

Discurso da Dra.(Sra.) Nirmala Srivastava,S.S.Shri Mataji Nirmala Devi

Irmãos e Irmãs do Mundo,

É uma grande honra para mim falar sobre problemas globais enfrentados pelas mulheres diante dessa distinta assembléia. Antes de tudo, eu gostaria de oferecer minha profunda gratidão ao governo e ao povo de nosso país anfitrião. a República Popular da China. Eu tive o privilégio de visitar a China previamente em duas ocasiões e sou uma grande admiradora da sabedoria e cultura desta grande nação.

Esta é, além de minha imaginação, a mais gloriosa época da história do mundo, por estarmos nesse momento tão conscientes dos problemas das mulheres. As mulheres em geral tem sofrido através dos tempos por não termos nos conscientizado a respeito de sua importância e de seu adequado papel na sociedade humana. A própria Sociedade, que é sua criação, tenta controlar e desvalorizar a feminilidade. No Leste, podemos dizer que, em virtude da influencia dos fundamentalistas, as mulheres tem sofrido uma grande pressão, e sua moralidade é baseada no medo e não na liberdade. No Ocidente, elas lutaram por sua liberdade, mas alcançaram uma liberdade espúria. As mulheres ocidentais tem a liberdade de abandonar todos os valores morais e sociais. Assim, no Oriente, podemos dizer que a maioria das mulheres são tímidas, oprimidas e sem liberdade de expressão, enquanto no Ocidente, segundo percebemos, a maioria das mulheres foram reduzidas a símbolos sexuais. Elas gostam de expor seus corpos; estão ansiosas por aparecerem em anúncios de moda e de popularidade barata. Muitas delas aceitaram essa posição por não poderem sobreviver de outra maneira, naquele caótico mundo ocidental. O que a maioria das mulheres orientais consideram como muito humilhante e degradante, é considerado como algo glorioso no Ocidente.

Eu conheci os dois mundos de maneira bastante profunda, e penso que, a menos e até que seja levada uma nova cultura, através da qual as mulheres orientais e ocidentais possam elevar seu nível de autoestima e se expressarem de modo a criarem elevados padrões morais para a sua sociedade, nem as mulheres orientais nem as ocidentais alcançarão o pleno potencial de sua característica feminina. Esta característica é que, se as mulheres são respeitadas por sua feminilidade, compreendem do que são capazes e como elas podem crescer em poder através da necessária educação, toda a segurança será a elas garantida e elas, por sua vez, assegurarão a segurança da sociedade.

Todos os fundamentalistas que falam de religião esperam que as mulheres sejam absolutamente morais, enquanto os homens podem fazer o que quiserem. Eu penso que devemos educar mais os homens que as mulheres.

Eu devo admitir que não é difícil angariar dinheiro para as mulheres pobres dos países em desenvolvimento e ajudá-los a saírem de sua pobreza, mas, infelizmente, meu conhecimento é de que o dinheiro arrecadado pode não chegar às mulheres pobres, mas acabar nos bolsos de ministros corruptos, burocratas e outras pessoas encarregadas, indo, finalmente para algumas contas em bancos suíços.

Eu não desejo criticar nenhuma organização da ONU, porque eu sei que eles são muito honestos em seus propósitos, mas eles devem tomar conhecimento do que acontece “debaixo dos panos”. Nós, na Índia, temos dois grandes estados chamados Uttar Pradesh e Bihar, os quais são muito ajudados pela UNICEF, assim como pela Organização Mundial de Saúde (OMS). A UNICEF iniciou um projeto chamado Angan, que significa quintal, através do qual as crianças deveriam receber criação e educação adequada. Esse projeto não está funcionando para as crianças, mas todo o dinheiro vai para os bolsos das pessoas corruptas que nele trabalham e as crianças não recebem sequer dois por cento dos recursos a elas destinados. A mesma coisa com a OMS, que envia medicamentos e equipamentos para a Índia. Esses medicamentos são vendidos no mercado e usado totalmente pelos funcionários que os recebem para sua própria renda. O mesmo ocorre com os equipamentos. Assim, os pobres nunca são beneficiados e permanecem sem qualquer ajuda. Todo esse dinheiro é chamado de “dinheiro sujo”, mas vai para os limpos bancos suíços. Uma grande parte dos empréstimos que o Banco Mundial dá aos países em desenvolvimento é, também, canalizado para as contas pessoais mantidas por oficiais corruptos nos bancos suíços. Desta forma, as nações em desenvolvimento estão endividadas com o Banco Mundial, mas não tem dinheiro. O dinheiro está nos bancos suíços. Assim, eu gostaria de solicitar às Nações Unidas que apurem isto junto aos bancos suíços e peçam-lhes que devolvam o dinheiro neles depositados pelas pessoas corruptas à ONU, a fim de que esses recursos possam ser utilizados pela ONU para a educação de mulheres e outros propósitos sociais, como também para distribuição às pessoas pobres, sob severa supervisão. Deve-se montar uma muito boa rede de pessoas, especialmente mulheres, que estejam envolvidas e sejam honestas, compassivas e que gostariam de ver esse dinheiro produzindo os melhores frutos, ajudando as mulheres a alcançar a igualdade social. O principal trabalho das mulheres é criar uma boa sociedade.

Imoralidade e corrupção são dois horríveis monstros que estão destruindo nossa sociedade. Eu responsabilizo as mães dessas pessoas corruptas e amorais porque elas falharam como mães para suas crianças. A educação amorosa da mãe é a primeira e mais importante influência na formação das crianças em ótimos cidadãos. As mães que nunca tentaram orientar, com interesse e amor, ou as esposas ou filhas que estão caindo no medo dos homens ou na cultura destrutiva, não cumpriram seu dever como membros integrais da família para fortalecer a fibra dos homens. É importante, também, verificarmos como as crianças são tratadas nessas duas culturas, do Oriente e do Ocidente. O que vemos no Oriente, é que as crianças ouvem suas mães, se elas não estão sob a cultura fundamentalista. Esta cultura relega a mulher à condição de um ser humano de nível inferior, dominada pelos homens e pelas crianças. No Ocidente também ocorre o mesmo. As crianças não respeitam suas mães, nem as escutam. Eu penso que isto é porque, em geral, as mulheres ocidentais passam mais tempo cuidando de seu corpo e aparência do que cuidando e amando suas crianças. A ligação entre a mãe e a criança se enfraquece e se rompe. É por esta razão que muitas crianças se tornam meninos de rua. Afortunadamente, há, ainda, muitas famílias no Oriente e algumas no Ocidente, que desafiam profundamente as tendências corruptas atuais e cuidam e educam seus filhos adequadamente.

Mas, ainda, devo dizer que as crianças do Oriente não estão tão estragadas como as do Ocidente. A razão, também, é que no Oriente, há muitas pessoas que não aderiram à cultura fundamentalista ou à cultura ocidental e tem uma boa sociedade, produzindo crianças excepcionalmente boas, embora esse número não seja muito grande. Mas, qualquer que seja a cultura por eles herdada, há muito tempo, tradicionalmente, ela está inculcada neles e para eles o sistema de valores morais é o mais importante, mais do que dinheiro ou poder.

O Ocidente está, agora, cheio de problemas. Apesar de terem dinheiro, eles não possuem paz interior ou exterior.

A verdade é que as mulheres são o poder potencial de toda civilização e todo país. É evidente que as mulheres são as criadoras e preservadoras da Humanidade. Este é o papel a elas reservado por Deus Todo Poderoso. As sementes não podem criar nada por si mesmas. É a Mãe Terra que provê as flores e os frutos e outras generosidades. Similarmente, é a mulher que cria a criança, que nutre o bebê e eventualmente, cria o cidadão de amanhã. As mulheres devem, assim, igualarem-se à Mãe-Terra como o edifício de toda a Humanidade. Infelizmente, os homens usaram sua força muscular para ganhar uma posição dominadora frente à mulher. Eles não reconheceram que as mulheres são complementares e iguais, mas não são parceiros similares nos desafios humanos. Uma sociedade que não reconhece esta verdade fundamental e não dá à mulher seu papel de direito, não é uma sociedade civilizada. Em meu próprio país, existe um ditado sânscrito: Yatra narya pujyante tatra ramante devata, que significa que “onde as mulheres são respeitadas e respeitáveis, ali residem os Deuses de nosso bem estar”.

Assim, cabe a nós compreender o valor desse grande poder que nos foi dado pelo Criador. Mas o que encontramos? Seja no Ocidente ou no Oriente, as mulheres não conseguiram manifestar totalmente sua grandiosidade. Eu não estou sugerindo de forma nenhuma, que o único papel das mulheres na sociedade humana seja o de Mãe, a procriadora e preservadora das crianças, ou de esposa ou irmã. As mulheres tem o direito absoluto a participar como parceiros iguais em todo aspecto da vida; social, cultural, educacional, político, econômico, administrativo e os demais. Para se prepararem para atuarem em todas as áreas, elas devem ter acesso à educação em todos os ramos do conhecimento. Mas, caso elas sejam mães, elas possuem uma grande responsabilidade perante suas crianças e perante a sociedade. Os homens são responsáveis pela política e pela economia de um país, mas as mulheres são responsáveis pela sociedade. As mulheres podem apoiar os homens ou assumir um papel de liderança, é claro, em qualquer posição. Mas é muito importante que não esqueçam que elas são mulheres que devem manifestar profundo interesse e amor maternal. Se elas se tornarem masculinizadas e agressivas, o equilíbrio da sociedade não pode ser mantido.

Ao mesmo tempo, eu devo afirmar que, enquanto nós pedimos os direitos das mulheres, devemos, também, enfatizar os deveres fundamentais das mulheres perante a sociedade humana. As mulheres ocidentais ou aquelas que foram educadas no Ocidente, foram ao extremo oposto quando assumindo um papel político, econômico ou administrativo. Para competirem com os homens, elas se tornaram muito egoístas, egocêntricas e ambiciosas. Elas não possuem mais sua suavidade e as qualidades agradáveis que mantém o equilíbrio. Ao contrário, elas se tornaram pessoas dominadoras, buscadoras do prazer. Elas estão mais preocupadas por sua aparência física do que em ter uma personalidade agradável, doce e digna. Elas se rendem a seus instintos básicos mais rapidamente do que os homens, consciente ou inconscientemente. Tudo isso leva a sociedades caóticas, e crianças crescem como meninos de rua, ladrões e até assassinos, como podemos ler diariamente nos jornais. O que necessitamos é de equilíbrio entre os dois extremos. Nós precisamos das mulheres como parceiros iguais em direito, porém não com papel similar ao dos homens, mas com uma compreensão sutil da natureza dos homens e como trazê-los ao centro com equilíbrio interno. Necessitamos de mulheres equilibradas para formar uma raça humana equilibrada, com paz interior. Vocês podem questionar que tudo isso é excelente como pensamento, mas como obter esse estado de equilíbrio? Como sustar a maré de doenças, corrupção, imoralidade e imaturidade? Como acabar com o estado atual de conflito e confusão? Como levar a paz a toda mente e coração?

Eu humildemente sugiro que existe uma resposta a essas perguntas. Existe um novo caminho.

O que quer que eu venha a dizer-lhes não deve ser assumido sem questionamentos. Vocês devem , entretanto, manter suas mentes abertas como cientistas e considerar o que vou dizer-lhes como hipótese. Se essa hipótese puder ser provada, então vocês, como pessoas honestas, devem aceitá-la como verdade absoluta, pois é para seu benefício. É para o benefício de sua família. É para o benefício de seu país e para o benefício de todo o mundo.

Eu estou aqui para falar-lhes sobre o último avanço em nossa evolução. Esse avanço de nossa evolução em nossa consciência deve acontecer em nossa época atual e se encontra, além disso, registrado nos escritos de muitos videntes. Esta é a época chamada de “Tempos decadentes” assim chamado pelo grande santo Vyasa que escreveu o Gita, e a decadência humana é o que vemos de todas as maneiras possíveis.

Agora eu gostaria de revelar o conhecimento secreto de nosso ser interior que já era conhecido na Índia há milhares de anos atrás. Para nossa evolução e ascensão espiritual existe um poder residual dentro de nós localizado no osso triangular na base de nossa espinha. Este poder residual é conhecido como Kundalini. Embora o conhecimento desse poder estivesse disponível há milhares de anos na Índia, o despertar da Kundalini era feito, tradicionalmente, somente em base individual. Um mestre (guru) daria esse despertar a um discípulo. Como resultado desse despertar, o que ocorre é que se atinge a autorrealização, a auto-totalidade. Em segundo lugar, quando esse poder é despertado, ele se eleva e passa por seis centros sutis de energia em seu corpo, nutrindo-os e integrando-os. Finalmente, esse poder atravessa a área do osso da fontanela chamado de Talu ou Brahmarandra e o conecta com o poder onipresente do Amor Divino, descrito na Bíblia como “a brisa fresca do Espírito Santo”, também no Alcorão como Ruh e também nas escrituras indianas como Paramchaitanya. Patanjali o chamou de Ritambhara Pragya. Qualquer que seja o nome, este poder é onipresente e efetua todos os trabalhos do processo vivente e do processo evolutivo. A existência dessa energia onipresente não é sentida antes da realização, mas após a autorrealização, vocês poderão senti-la nas pontas de seus dedos, ou nas palmas de suas mãos ou na área do osso da fontanela(moleira).

Além do mais, esse processo deve ser espontâneo, Sahaja. “Saha” significa “com” e “ha” significa “nascido”. Isto significa que o direito de se obter a união com esse poder onipresente do Amor Divino é o direito de nascimento de cada ser humano. Nossas energias mentais são limitadas. Nossa energia mental limitada, a qual é linear em movimento e não possui sustentação da realidade atinge um ponto e pára. A partir daí, ela retorna como um bumerangue e todo aquele movimento mental linear retorna a nós como uma punição às vezes. Portanto, agora necessitamos de mais energia, maior energia, energia mais profunda, e, assim, este despertar deve acontecer.

Eu devo dizer que no Ocidente encontrei muitas pessoas que são verdadeiros buscadores da Verdade e que não mais suportam o artificialismo da vida Ocidental. Muitas vezes eles não sabiam o que estavam buscando e cometeram muitos erros. Foram a falsos mestres que lhes cobraram muito dinheiro e as pessoas ficaram falidas e mental e fisicamente danificadas. A única coisa que vocês devem ter em mente é que o despertar da Kundalini e a obtenção da auto-realização é um processo vivente de evolução para o qual nada se pode pagar. É como colocar uma semente na Mãe Terra. Ela germina porque a Mãe Terra tem o poder de fazê-la germinar e a semente possui uma qualidade inata de germinação. Da mesma forma, nós temos essa qualidade de germinação no osso triangular que os antigos gregos chamaram de Sacro. É uma energia que é uma espiral de três voltas e meia. Isto mostra que os gregos sabiam que este era um osso sagrado, dando-lhe o nome “sacro”. Efetivamente, em algumas pessoas, pode-se ver esse osso triangular pulsando e a Kundalini elevando-se lentamente, mas onde não há obstruções e se a pessoa for um ser equilibrado, a Kundalini se eleva do osso sacro como um jato e atravessa a área do osso da fontanela para se unir com o poder onipresente. Esta Kundalini é a mãe espiritual de todos os indivíduos e Ela conhece ou tem registradas todas as aspirações passadas de Sua criança. Ela está ansiosa para dar o segundo nascimento à Sua criança e, durante sua ascensão, Ela nutre seis centros de energia.

Quando uma pessoa não está conectada ao poder onipresente, ela é como um instrumento que não está ligado à máquina principal e não possui identidade, significado ou propósito. Tão logo esteja ligado, tudo que foi construido dentro desse instrumento começa a funcionar e a se manifestar.

Quando essa Kundalini se eleva, ela o liga ao poder onipresente, que é vital e é um oceano de conhecimento assim como um oceano de bênçãos. Após o despertar da Kundalini, vocês experienciam muitas coincidências que são milagrosas e extremamente abençoadas. Além de tudo, a Kundalini é o oceano do perdão. Assim, não importam os erros cometidos no passado; todos são perdoados e vocês recebem sua auto-realização como uma benção.

As conseqüências do despertar da Kundalini e a resultante obtenção da auto-realização são inúmeras. Em primeiro lugar, e mais importante, essa pessoa está em contato constante com, ou, de fato é, parte do poder Divino onipresente. Ela procura a verdade usando sua nova consciência. E como a verdade é única, todas as pessoas auto realizadas vêem a mesma verdade. Assim os conflitos são evitados. A atividade puramente mental sem a auto realização leva a idéias conflitantes e até a guerras. Tudo isto é evitado com a auto-realização.

Vejamos, agora, que outras coisas ocorrem a uma pessoa que obtém a realização. Em primeiro lugar, começa-se a sentir a brisa fresca do Espírito Santo nas pontas de seus dedos, que representam os centros sutis de energia. Assim vocês conhecem a verdade na ponta de seus dedos. Vocês transcendem todas as limitações de raça, religião e outras idéias e vocês ultrapassam suas mentes para ver e sentir a realidade e entendê-la. A próxima coisa que ocorre é que vocês atingem a “consciência sem pensamentos”. Nós vivemos no futuro e no passado através de nossos pensamentos. Eles nos vêm dessas duas áreas do tempo e nós não podemos estar no presente. Enquanto esse pensamentos vêm e vão nós ficamos à sua mercê. Mas quando a Kundalini sobe, Ela afasta esses pensamentos e cria um espaço em seu interior que é o presente, que é a realidade. Assim o passado acabou e o futuro não existe. Nesse momento vocês não tem pensamentos. Vocês alcançam um novo estado tornando-se conscientes sem pensamentos, um estado sobre o qual Jung escreveu claramente. Nesse momento, tudo que ocorre é registrado em sua memória e vocês se regozijam com cada momento dessa realidade. Quando se atinge a consciência sem pensamentos, reina a absoluta paz interior. Uma pessoa que tenha atingido essa paz emite paz e cria uma atmosfera de paz em torno de si mesma. Esta paz é muito importante. A menos e até que tenhamos essa paz, nunca entenderemos completamente o que são nossas idéias e se são universais ou apenas limitadas. Vocês podem sentir seus sete centros em seus dedos. Vocês também poderão sentir o centro de outras pessoas porque vocês desenvolverão uma nova dimensão de consciência chamada de consciência coletiva. Quando esta conscientização está estabelecida em vocês, vocês começam a sentir os centros de outras pessoas. Eu devo dizer-lhes que esses centros são responsáveis pelo nosso bem estar físico, mental, emocional e espiritual, e quando eles estão atacados ou desequilibrados, as pessoas sofrem de uma ou outra doença. Como um resultado do despertar da Kundalini e da nutrição desses centros, um resultado importante é que um equilíbrio interior é percebido e vocês terão boa saúde. Muitas doenças, mesmo algumas incuráveis foram curadas pelo despertar da Kundalini. Até a base de dados herdada através de nossos genes pode ser reestruturada após a auto-realização através do despertar da Kundalini. Como resultado, uma pessoa que pode ter herdado genes indicando uma tendência à criminalidade pode se tornar uma boa pessoa.

Nossa atenção também se torna muito pura. À luz do Espírito nós podemos ver coisas muito mais claramente do que quando éramos cegos. Por exemplo, uma pessoa que vai com seus olhos vendados sentir um elefante, e, depois uma segunda e uma terceira também, todas tem idéias diferentes sobre o elefante, dependendo de que parte do elefante elas tocaram. Porém, ao abrirem os olhos, elas todas verão a mesma coisa, a realidade, e não haverá discussão ou briga.

Uma pessoa autorrealizada pode sentir o conhecimento absoluto nas pontas de seus dedos. Suponha que alguém não acredite em Deus. Uma pessoa autorrealizada pode sugerir ao descrente que ele pergunte: ”Deus existe?”. O perguntador sentirá, vocês verão, uma brisa fresca muito agradável em seu ser. Ele pode não crer em Deus, mas Deus existe. Infelizmente, muitos daqueles que acreditam em Deus são também pessoas hipócritas, absurdas, cruéis, estranhas e tão imorais que as pessoas perderam a fé em Deus. Mas enquanto aqueles que representam Deus podem estar errados, Deus existe e Seu poder também existe e é o que chamamos do poder onipresente do Amor Divino. Esse poder é o poder do amor e da compaixão e não o da agressão e destruição. Esse poder de amor e compaixão, quando absorvido por um yogi ou por uma pessoa realizada, funciona de uma forma diferente, como um anjo. Tais pessoas podem curar outras e a si mesmas. Até casos mentais foram curados. Não apenas isso. Até aqueles que foram a falsos mestres em sua busca da verdade, alcançaram sua estabilidade espiritual após deixarem esses falsos gurus e seguirem o caminho da auto-realização.

No próximo estágio, vocês se tornam conscientes sem pensamentos, quando sua Kundalini está estabilizada e vocês tem a certeza que alcançaram sua autorrealização, e que vocês possuem todos os poderes que podem ser utilizados. Vocês se tornam muito poderosos porque vocês podem elevar a Kundalini de outras pessoas. Vocês se tornam pessoas ativas e não se cansam facilmente. Por exemplo, eu tenho setenta e três anos de idade, viajo a cada três dias e me sinto muito bem. Essa energia circula em vocês e os preenchem de vitalidade. Vocês se tornam extremamente dinâmicos e ao mesmo tempo, compassivos, gentis e suaves. Vocês se sentem protegidos e assim se sentem confiantes mas não egoístas. Toda a sua personalidade se transforma. Este é o tipo de transformação global que está ocorrendo com tanta velocidade no mundo que eu mesma me surpreendo que esteja ocorrendo assim tão rápido.

Em verdade, esse conhecimento existia há muito tempo, e minha contribuição, se há alguma, é que agora pode ser atingida a realização em massa. Milhares podem alcançar a realização em massa. É um presente de nossos tempos pois foi previsto que essa transformação global iria ocorrer. Em 65 países, milhares de pessoas obtiveram sua auto-realização através da Sahaja Yoga.

O poder da Kundalini é o puro desejo de obter sua integridade. Se alguém não o quer, vocês não podem forçá-lo porque o Divino respeita a liberdade daquela pessoa. Se ele quiser ir para o Paraíso ele pode ir para lá, mas se ele preferir ir para o Inferno, ele pode ir para o Inferno. A auto-realização pode ser atingida facilmente se a pessoa tiver um puro e sincero desejo de obter sua auto-realização. Mas se elas se apegarem a suas idéias fixas, a Kundalini não subirá. Ela também não funciona em idiotas ou pessoas imaturas. Funciona para pessoas que são sábias, que são mais centradas, e funciona muito rapidamente. Eu me surpreendi ao constatar que ela se elevou até em pessoas que eram viciadas em drogas, que eram alcoólatras e que eram muito imorais. mas todos eles tinham um desejo intenso e puro de alcançar o auto-desenvolvimento, a auto-realização. Tantas dessas pessoas obtiveram sua meta de autorrealização. Imediatamente elas desistiram das drogas e do seu alcoolismo. Assim vocês se tornam muito poderosos e ao mesmo tempo, compreendem que, agora, vocês estão glorificados e começam a se comportar de uma maneira muito digna e sensata. Esta é a maneira pela qual uma nova cultura surge e esta nova cultura faz com que vocês adotem um novo estilo de vida, onde vocês se comportam naturalmente, eu repito, naturalmente, de forma correta. Ninguém precisa dizer-lhes: “Não faça isto” e “não faça aquilo”. Isto é atingido pela sua atenção iluminada. Esta atenção iluminada está cheia de poder. Onde quer que vocês coloquem sua atenção ela vai funcionar, ela cria a paz, ela cria harmonia e também uma nova dimensão de consciência coletiva.

Assim, culpar seus genes por seus erros não mais se justifica, porque esses genes podem ser mudados em seu banco de dados e podem ser trazidos ao nível de uma personalidade correta e angélica. O ego e o condicionamento de uma pessoa são dissolvidos pela ascensão da Kundalini e ela se torna um pássaro livre. A liberdade absoluta é obtida em realidade e seu comportamento muda completamente, com grande fé em si próprio. Ele se torna uma testemunha de todo o drama da vida. Quando vocês estão na água, vocês tem medo de se afogarem, mas supondo que vocês entrem em um barco, vocês podem olhar a água com grande alegria. Mas se vocês aprenderem a pular na água e salvar outras pessoas, então esta é uma situação ainda mais elevada e assim nós temos uma consciência mais elevada, chamada de consciência sem dúvidas. Acima de tudo, nós entramos em um oceano de alegria. A alegria é absoluta. Não há dualismos. Não é como felicidade e infelicidade. É uma coisa singular e uma vez que vocês entram nela vocês aprendem facilmente como se alegrar com tudo, seja bonito ou ridículo. Em um caso, vocês vêem a beleza; no outro caso, vocês percebem o humor em como as pessoas são ridículas. O ponto a destacar é que Sahaja Yogis se tornaram grandes músicos, grandes escritores, grandes oradores, grandes administradores. Em todos os campos eles se elevaram a níveis altos, especialmente em sua atitude perante outras pessoas. Eles respeitam a todos e eles sabem o que há de errado nas outras pessoas, e, assim, podem contactá-las cuidadosamente, gentilmente, para que essas pessoas que possuem esses problemas possam evoluir e tornarem-se também almas realizadas. É como uma vela acendendo outra vela. Esse trabalho está acontecendo em todo o mundo e há grande esperança que ele começará também aqui na China. Antes disso, entretanto, eu não podia iniciar meu trabalho, mas a coincidência Divina me deu uma oportunidade, através dessa conferencia, de falar ao povo chinês, que eu considero muito sábio e sensitivo, sobre o grande tesouro da espiritualidade. Isto não é uma coincidência. Era inevitável e ocorreu por força desse poder onipresente. Em suas vidas, vocês também notarão muitas coincidências mas vocês não saberão como ligá-las a algo Divino, a menos que vocês estejam conectados ao poder Divino.

Confúcio ensinou à Humanidade como podemos melhorar nosso relacionamento com outros seres humanos. Mas Lao Tsé na China descreveu maravilhosamente o TAO, que é a Kundalini. E Eu fiz uma viagem pelo rio Yangtze através do qual Lao Tsé viajou muitas vezes. Eu sei que ele estava tentando mostrar que este rio, que é a Kundalini, está se dirigindo ao mar e as pessoas não devem ser tentadas pela natureza em seu redor. A natureza em redor do rio Yangtze é muito, muito bonita, sem dúvida, mas as pessoas devem seguir o rio. E há, também, muitas correntes que fluem e podem ser bastante perigosas e precisamos de um bom navegador para levar este navio através do ponto mais próximo do mar. Nesse estágio, ele se torna silencioso e extremamente simples em seu fluxo.

Este país foi presenteado com grandes filósofos, eu diria que o maior deles foi Lao Tsé, porque o humanismo foi a preparação dos seres humanos para sua ascensão, a respeito da qual Lao Tsé falou. Mas em virtude da sutileza do assunto, ele não o descreveu da forma clara e objetiva que eu estou falando a vocês. É um grande prazer para mim falar para tão augusto grupo aqui. Após viajar por todo o mundo, eu percebo que a China é um dos melhores países, no que tange à espiritualidade.

Que o Divino abençoe a todos.

Cultura Sahaja

2011-11-08T17:59:00.000-02:00

Trechos do discurso proferido em New Jersey Ashram, 26.10.1985 - EUA

Assista o vídeo legendado aqui : 1h17min

Relógio :

"Então, quando estão muito amarrados ao seu relógio, significa que não estão amarrados ao seu Espírito. Portanto, se um Sahaja Yogi fica vendo o relógio, então ele não é um Sahaja Yogi. Mas, por outro lado, pode ser que os Sahaja Yogis nunca estejam na hora certa onde deveriam estar. Isso é muito comum na Inglaterra. Eu sempre chego primeiro para abrir a porta. E, às vezes, também para limpar". S.S.Shri Mataji Nirmala Devi

Hoje Eu estava pensando em lhes falar sobre a Cultura Sahaja.
Agora, nós formamos o Dharma, Vishwa Dharma, mas tem que haver uma cultura. Até agora, em todas as religiões não há uma combinação entre religião e cultura, nenhuma religião tem essa combinação.

Cultura do Espírito não muda:
Portanto, quando falamos da Cultura Sahaja, essa é a cultura do Espírito.
Agora, o que é uma cultura? Em primeiro lugar, vejamos o que é uma cultura. Cultura é um padrão de comportamento que temos com os outros, um padrão comum de comportamento que nós devemos ter para com os outros.

Qualquer cultura semelhante torna-se artificial, não é espontânea, não vem da realidade. Não tem sentido, às vezes é inútil, absolutamente inútil se prender a certas culturas. A Cultura do Espírito não muda. É universal e está acima de qualquer outra cultura. Além disso, ela integra todas as essências de todas as culturas.

Ela emana do Espírito. Agora, o Espírito tem dois lados. Um lado que você vê e um outro lado que você não vê, como a Lua. O lado que você vê é o externo, com as outras pessoas, os outros Sahaja Yogis, outras pessoas, outras sociedades, que, absolutamente, não são vocês mesmos. O outro lado que você não vê é o relacionamento com Deus Todo Poderoso, o relacionamento com sua Mãe. Se esse lado não estiver bem, o lado externo do comportamento pode tornar-se artificial, desonesto e não-Sahaja. Portanto, a Cultura Sahaja é o contrário de qualquer outra cultura. Para conhecer qualquer outra cultura, o que devemos fazer? Observamos como eles falam, qual é a língua deles, como eles conversam, como se comportam, captamos todas as coisas externas.
Cultura do Espírito e culturas artificiais :
...e o relacionamento entre sua Mãe e Deus Todo Poderoso tem que ser absolutamente perfeito. Assim não haverá nenhum problema. Mas se esse relacionamento não estiver correto, vocês não podem ter uma Cultura Sahaja artificial. Tenham certeza disso. Cultura Sahaja artificial não é correta. Eu diria que a Índia tem na sua base a cultura do Espírito. A Índia a tem. Porque, na Índia, por tradições e tradições, as pessoas têm buscado a verdade durante eras. Devido a muitos santos, eles são dotados espiritualmente. Eles são especialmente abençoados porque eles têm sido buscadores, não de coisas materiais, mas do Espírito. Especialmente em Maharashtra, poderíamos dizer, porque a Kundalini está lá como um ímã. As pessoas são atraídas, porque Shri Ganesha, por ser o ímã, as atrai para Deus e para o Espírito. Eles formam um padrão, mas também há muitas artificialidades se desenvolvendo. Temos que admitir que há muita, muita artificialidade, falsidade e absurdos se desenvolvendo nisso. Isso porque a religião caiu nas mãos de..., a religião espiritual caiu nas mãos de (pessoas) grosseiras, horríveis, chamados bhramins, que não eram almas realizadas. Assim, toda a cultura tornou-se tão absurda que, às vezes, você não sabe para onde olhar.

Cultura do Espírito é a meditação :
Mas, para termos a cultura, em primeiro lugar, ela tem que ser desenvolvida através da meditação, encarando a si mesmo. Antes de tudo, você tem que se encarar. Como você se sente perante sua Mãe e Deus Todo Poderoso? Antes de tudo, o quanto vocês têm tomado liberdade com sua Mãe? O quanto vocês deixam de valorizar, de dar o devido valor à sua Mãe? Ela é Mahamaya.

O outro lado é a completa indiferença para com a sua Mãe. Isso tem que ser entendido através de seu coração. Vocês não têm que falar Comigo. Eu sei quais corações estão pulsando. Talvez Eu seja a única pessoa que realmente sabe quem vocês são. Vocês podem não conhecer a si mesmos. Eu posso não dizer, mas Eu os conheço em todos os detalhes e, a partir disso, Eu posso dizer um pouco, pois sou muito gentil para dizer as coisas, por causa, novamente, da Cultura Sahaja.

Cultura Sahaja é ouvir :
Por causa da Cultura Sahaja, Eu não posso dizer tudo em sua face. Eu estou corrigindo, tentando corrigir, se não for possível, então Eu lhes digo. Então, nisso, vocês têm que observar o quanto vocês Me veneram. Algumas pessoas, embora passem mais tempo Comigo, fiquem Comigo, queiram estar Comigo, é somente nesses momentos que elas se sentem entregues. Então, não deve haver confusão nisso: se alguém está passando mais tempo Comigo, vocês não devem se condenar por isso. Está tudo bem. Mas, até que ponto vocês estão entregues é o que é relevante.
Agora, se vocês são entregues, como vêem a entrega numa pessoa? Vejam, tem um lado e o outro lado é a expressão. Digamos, alguém que é entregue não fala muito Comigo, não fala, ouve, não fala. Isto é o bom senso: ouvir. Mesmo as pessoas que são muito boas, Eu tenho visto que, quando estou falando, elas colocam as suas palavras no meio. Pessoas que são muito boas, Eu diria. Então, a entrega não está completa.

Agitação :
O Espírito jamais se chateia, jamais fica nervoso, jamais se apressa e jamais é o que vocês chamam pessoa do tipo "vamos, vamos".
A questão toda é essa agitação e todas essas coisas que nos acontecem, porque estamos voltados para o exterior. Mas, se vocês são unos com o Espírito, vocês são absolutamente calmos, completamente calmos.

... não há nada com que se preocupar. Agora, no momento presente, o que estamos fazendo? De uma forma muito calma, testemunhe. Testemunhe a si próprio agora. Testemunhe a si próprio. “Onde minha mente está indo?” Alguém que tem que cozinhar deve estar pensando: “eu tenho que ter isto e aquilo.” Uma vez que comecem a dizer: “Eu tenho que fazer isto”, nunca serão capazes de fazê-lo bem. Mas, se disserem: “tudo bem, agora vou estar apenas em meditação”. A todo momento, “eu estou em meditação.” Tudo virá a você, mesmo coisas materiais. E vocês conseguirão as coisas certas nos lugares certos. Encontrarão as pessoas certas nos lugares certos.

Relógio :
Então, quando estão muito amarrados ao seu relógio, significa que não estão amarrados ao seu Espírito. Portanto, se um Sahaja Yogi fica vendo o relógio, então ele não é um Sahaja Yogi. Mas, por outro lado, pode ser que os Sahaja Yogis nunca estejam na hora certa onde deveriam estar. Isso é muito comum na Inglaterra. Eu sempre chego primeiro para abrir a porta. E, às vezes, também para limpar.

Então, isso é não dar o devido valor às coisas, como vocês dizem, não dar o devido valor. Essa não é a maneira como a Sahaja Yoga é. Vocês têm que estar alertas, alertas, completamente alertas. Se vocês estão alertas, imediatamente saberão: “eu tenho que ir agora neste momento, eu tenho que fazer isto, eu tenho que conseguir isto agora.” Se perderem algo, supõe-se que era para perdê-lo. Vocês sabem que o Divino está fazendo tudo por vocês. Quando se espera que tenham alguma outra coisa, é melhor que o recebam. Mesmo por engano. Se Eu ponho Minha mão sobre alguma coisa, como um livro ou algo assim, imediatamente Eu o abrirei e verei porque este livro veio à Minha atenção, porque essa pessoa veio à Minha atenção, porque isso está acontecendo. E, imediatamente, Eu descubro que existe alguma conexão, algo tem que ser feito, algo tem que ser dito, algo tem que ser realizado.

Relaxado não é letárgico :
Portanto, uma pessoa que absorveu a Cultura do Espírito, a Cultura Sahaja, impressiona os outros com sua atitude calma e relaxada. “Estar relaxado” não significa, de forma alguma, letargia. Não significa letargia. Letargia é o oposto de “estar relaxado”. Uma pessoa que está relaxada não pode se tornar letárgica. “Estar relaxado” significa uma pessoa alerta e calma. Essas duas coisas para os seres humanos é uma impossibilidade, porque se eles estão alertas, eles não estão calmos. Se eles estão infelizes, tristes, então eles pensam que estão muito, muito calmos. Então, isto é algo que tem que ser lembrado: vocês têm que testemunhar a si mesmos todo o tempo. Não se condenar, mas testemunhar a si próprios. Agora, Eu disse a palavra “testemunha” significando “desapegado”.

Personalidade inspirada :
Vocês agora são o Espírito, vocês não são mais seres humanos comuns. Portanto, vocês não têm que se condenar ou se depreciar ou, de alguma forma, se sentirem infelizes. Nada disso, passado é passado. O que aconteceu no momento anterior acabou. “Agora, eu vou me elevar. Agora eu vou me elevar”.

Assim, a pessoa que tem a Cultura Sahaja não é somente espontânea, mas é inspirada, é uma personalidade inspirada. Uma pessoa que é deste tipo, um visionário inspirado, as outras pessoas ficam impressionadas com ela: “Vejam, existe um homem inspirado, que fala de uma forma inspirada, de uma forma bem diferente dos outros”.

Salokia, samipya e samidhya :
Quando se trata de se relacionar com os outros, primeiro e acima de tudo vêm os Sahaja Yogis. Porém, Eu tenho visto que a maior parte das pessoas são mais agradáveis com os outros e menos agradáveis com os Sahaja Yogis. Elas tentam criticar os Sahaja Yogis o tempo todo e Eu as testo. Eu, às vezes, digo: “Eu não acho que esta pessoa é muito boa”. Mas quando a outra pessoa mostra compaixão e diz: “Não Mãe, eu acho que dará certo”, então Eu gosto disso. Eu gosto disso. Outras vezes, Eu digo: “Oh! Deixe-os ir, não haveria mais nenhuma comida para eles, tudo bem”. “Não, Mãe, nós fizemos comida para eles”. Assim, a Cultura Sahaja é dar, dar e dar e nunca pedir uma recompensa. Nunca pensar: “O que eu tenho a ganhar?” Afinal, vocês ganharam o mais elevado que ninguém poderia obter. Eles dizem que as três elevações que um ser humano pode alcançar na espiritualidade, as quais vocês conseguiram de uma forma rápida, são chamadas: salokia, samipya e samidhya. Salokya é vocês serem capazes de ver Deus, vocês o obtiveram. Samipya é a proximidade com Deus. Samidya é o..., Ha (Sim), junto, estar junto. Vocês obtiveram essas três coisas. Em uma encarnação, vocês obtiveram isso.

A matéria e a cultura Sahaja :
A matéria tem apenas um valor que é poder comunicar a sua Cultura Sahaja. Vejam, são pequenas coisas! Eu vejo que vocês conseguiram algo bonito e, com a Minha Mahamaya atuando em Mim, Eu digo: “Oh! Isto é muito bonito!” E então eles dizem: “Mãe, a Senhora nos deu isso.” (Eu digo:) “Oh! Desculpem.” E Me sinto muito envergonhada. Vejam, isso não é Cultura Sahaja. Mas a felicidade é tanta que não Me contenho e digo: “Isto é tão belo”. “Mãe, a Senhora nos deu isso”. Todo o relacionamento e todo o sentimento, Eu me sentindo um pouco constrangida por isso, é tudo tão belo, tão dramático, tão dramático, isso é tão poético! Somente nesse ponto, Eu Me sinto envergonhada. É claro que para serem seres humanos, vocês, às vezes, devem se sentir envergonhados. Do contrário, o drama não estaria completo. Assim, tudo é tão bonito e tão alegre. Esta gentileza em relação aos outros e a vocês mesmos deve existir.

Cara séria não é Sahaja:
Agora, se vocês se tornarem infelizes e sérios, vocês serão muito indelicados com vocês mesmos e com os outros. Qualquer um que seja sério, de cara séria, saibam que ele não é, de forma alguma, um Sahaja Yogi. Eles deveriam estar radiante de alegria e regozijo todo o tempo. Eu não consigo ficar séria, Eu acho, por mais de cinco segundos. Eu não sei, Eu tento porque as palestras devem ser sérias para penetrar no coração das pessoas. Mas não é assim e vocês podem ver que mesmo quando Eu estou ficando zangada, Meus olhos Me traem. Há um brilho de riso nos olhos. É assim que as pessoas deveriam ser e não se preocupar com que os outros têm a dizer. Vejam, a cultura onde as pessoas são melancólicas assim é a mesma cultura onde as pessoas são frívolas.

Encarar e Agir sobre isso :
Uma pessoa que está na Cultura Sahaja deve passar esta mensagem para os outros. As pessoas devem ver: “Oh! Este é o homem. Ele é aquele da Sahaja.” Vocês podem ver isso claramente. Não há seriedade, não há infelicidade, nada. Suponham que Eu tenha dito algo que os chateou, esqueçam isso! Se vocês não conseguem esquecer, então vocês não Me escutaram. Porém “esquecer” não significada que não devam agir sobre isso. “Agir sobre isso” significa que encarem a si mesmos e vejam como vocês têm se elevado e o quão longe devem ir, não como irão cair. Assim, isso está atuando o tempo todo em ambos os lados, como Eu lhes estou dizendo na Minha palestra: por um lado, vocês observarão por si mesmos como é o relacionamento Comigo e com os outros.
...
Corrigir os outros absorvendo dentro de si :
Na Sahaja Yoga é a mesma coisa. Ao invés dos Sahaja Yogis corrigirem os outros, eles se contaminam. É por isso que Eu disse: “Não recebam ninguém no Ashram.” Porque vocês ficam envolvidos. Vocês não tentam corrigir a pessoa de forma que possam corrigir isso dentro de vocês, absorvendo isso dentro de vocês como a sua Mãe faz e a corrigindo. Eu faço isso para milhares e milhares, vocês têm que fazer isso para um ou dois e, então, nunca serão incomodados. E é assim que vocês se tornam fortes.

Da mesma forma que vocês têm que estabelecer Shri Ganesha, vocês têm que também estabelecer Bhairava. E, no lado direito, Hanumana. Se vocês estabelecerem essas três divindades dentro de vocês, nada, nada na Terra pode bloqueá-los. Vocês irão se bloquear por algum tempo. Mas o que Eu descobri agora que cheguei neste Ashram?O Nabhi Esquerdo de todo mundo está bloqueado. O Agnya Esquerdo de todo mundo está bloqueado.

Cultura Sahaja é o culto da Mãe :
Assim, o seu relacionamento Comigo atua como a sua cultura. É o culto da Mãe, vocês podem chamar assim, a Cultura da Mãe. Como nós estamos conectados com a nossa Mãe? Eu tenho visto pessoas que se alguém é rude com elas, elas ficam muito zangadas. Mas, se alguém é rude Comigo, elas não ficam zangadas. Deveria ser o contrário!
...
Benefício :
Esse relacionamento é para o seu próprio benefício. Supondo que você encontre petróleo, é para o seu benefício ou para o benefício do petróleo? Se você chegar à Fonte, é para a Fonte ganhar algo ou é para você ganhar algo? Lógica, lógica simples. Assim, nesta cultura, vocês realmente prosperam e se tornam pessoas extremamente felizes, pessoas alegres. E a expressão de tal pessoa é tão diferente, porque tal pessoa, como Eu lhes disse, se eleva acima e observa os problemas dos outros, a decadência da sociedade, vê todos os problemas do mundo. Não somente isso, mas conhece as soluções. Nós não somos como estas pessoas comuns que são racistas, estas outras doenças, Eu não sei quais tipos de doenças elas têm, Eu também esqueço. Racismo é outra coisa estúpida sem sentido, vocês sabem. O que é o racismo? Deus fez alguns desta cor, outros daquela cor. E esses mesmos racistas estão tentando bronzear os seus rostos.

Assim, nessa nossa cultura, nós não estamos preocupados com coisas superficiais. O que nós estamos preocupados é com nossa limpeza interna, beleza interna, mas isso não significa que devam sair como pessoas primitivas. Não! Mas, se existe beleza interior, então a beleza exterior aparece. Vocês nunca Me encontrarão vestida de forma indecorosa. Vocês nunca Me encontrarão sem um sari, mesmo quando Eu durmo, Eu uso um sari, porque também à noite Eu tenho que trabalhar. Como Eu posso ir de robe para o outro mundo? Assim, uma pessoa que é um Sahaja Yogi tem que ser extremamente asseada e limpa, mas não para dizer aos outros, mas para si mesmo ou para si mesma. Essa é uma das coisas muito importantes, porque se não, os outros o verão como lunático. Quem vai acreditar em vocês? Então, este efeito vem da Mãe, vocês recebem da Fonte, para que? Para ser esta qualidade iluminada em você, para que os outros o vejam como alguém grandioso e o adorem, o venerem.

Olhos firmes e puros :
Na Cultura da Sahaja Yoga, nós temos uma completa assimilação, borbulhando em nossos nervos, do senso de castidade. Isso é uma obrigação, quer vocês gostem ou não! Não deve haver nenhuma má intenção com outra pessoa de relacionamentos que não sejam puros. Relacionamentos completamente puros, olhos puros sem qualquer adultério, Eu chamaria, adulteração. Olhos limpos são a base da Sahaja Yoga. Olhos firmes e puros, porque seus olhos são muito poderosos. Vocês não sabem o quanto eles são poderosos.

A atenção :
Então, para fazê-los assim, para praticar, mova a sua atenção para dentro e em direção ao Sahasrara. Vocês podem. Com os seus olhos, vocês absorvem. Mesmo olhando para Mim com shraddha, com a alegria, vocês absorvem Minha imagem dentro de vocês. Coloquem Minha imagem no seu Sahasrara, coloquem-na no seu coração, vocês podem fazer isso, isso é algo que dá muita alegria. Quando vocês colocam a Minha imagem no Sahasrara, vocês obtêm o conhecimento. Quando a colocam em seu coração, vocês obtêm a alegria e quando a colocam em seu fígado, vocês obtêm o poder da ação.

Também através da fotografia, vocês podem fazer isso, absorvam, movam-Na. Mas, isso é mostrado pela maneira como vocês se comportam com os outros, completamente confiantes, gentis e sem arrogância. Sem o pescoço para cima assim ou assim, mas no centro, de uma forma muito digna.

Portanto, na Cultura Sahaja, porque o Espírito é a dignidade, é a majestade, é a glória de Deus, vocês devem julgar a si mesmos: “Eu disse algo que desrespeita o meu Espírito? Eu fiz algo que não é glorioso?”.

Poder, dinheiro e romantismo :
Assim, vocês têm que entender que, quando vocês são uma personalidade Sahaja, vocês têm a sua própria dignidade. Assim, a dignidade vem, como vocês podem ver sua Mãe, o que quer que me dêem no Puja, Eu aceito. Tudo bem, mas de outra forma, vocês não podem Me dar nada mais. Se vocês Me derem, de alguma forma Eu retribuo. De alguma forma, Eu retribuirei o que Me deram. Uma pessoa que é voltada para o dinheiro não pode ter dignidade, porque a vemos como um mendigo.
Vejam, se a orientação pelo dinheiro é excessiva, a pessoa cai no nível em que não pode haver dignidade, vocês podem ver isso. Um homem que é orientado pelo poder é um idiota. Ele parece um idiota. Nós não podemos nos tornar idiotas. Então, não podemos ser orientados pelo poder. Aquele que é um tipo romântico ou orientado pelo amor é um camarada estúpido. Ele se comporta como uma pessoa estúpida. Si (self) é o seu Espírito. O respeito ao Espírito deve lhes dar dignidade.

A Cultura Sahaja é a Natureza Sahaja :
Automaticamente você fará isso. Você conversará dessa maneira, você falará dessa maneira, você viverá dessa maneira. Se forem sensíveis o suficiente, elas sabem que sou especial. Através de Minha fotografia, a maneira como Eu sento, a maneira como Eu falo, imediatamente todo mundo pergunta. Outro dia, Eu fui a uma reunião com o Meu marido e todo mundo estava perguntando: “Quem é aquela Senhora? Quem é aquela Senhora?” Há alguma coisa na personalidade. Eu falo com todo mundo delicadamente, Eu sou muito doce. Nós não podemos ser submissos, nem escravizar ninguém. Nós temos que tratar com carinho, mesmo os seres humanos, nós temos que tratar com carinho, porque nós somos eles. Não desprezem ninguém, não riam de ninguém.

Na Cultura Sahaja, vocês têm que ser hábeis. A habilidade vem de sua lealdade à sua Mãe. Habilidade, todos vocês devem ser hábeis. E quem lhes dará o certificado será somente a sua Mãe. Quem mais? Eu posso não dizer, mas o seu Espírito irá dizer e não o seu ego.

Casamentos :
Agora, sobre casamento. O que iremos alcançar com o casamento? Uma família, uma casa, todo mundo tem. Até mesmo um burro tem isso! O que é tão grandioso? Nós iremos alcançar uma unidade familiar onde as almas realizadas vão nascer, nós iremos cuidar delas da forma apropriada e, então, nós iremos emitir essa unidade no mundo, como um conjunto de diamantes brilhantes em um belo cenário de uma família, dando luz para o mundo inteiro.

Assim, a vida de uma pessoa não deve ser sem sentido e a fala não deve ser sem sentido. E todo momento deve ser preenchido com as conquistas de suas visões e sonhos, vagarosamente e firmemente, o que não é de forma alguma difícil. Se vocês puderem se livrar do ego e do superego, está acabado, isso é tudo, simples assim!

Possa Deus abençoar todos vocês.

A História de Shri Mahavira

2011-11-07T20:04:00.000-02:00

Shri Mahavira está situado no Agnya Esquerdo.

Mahavira, o grande guerreiro e herói

O príncipe que se tornou um andarilho e propagou o Jainismo

Há cerca de 2.500 anos, vivia em Kundagram, perto de Vaishali em Bihar, um rei chamado Siddharta. Ele era casado com Trishala, irmã de Chetaka, que havia sido eleito comandante de Vaishali. Eles tinham um filho chamado Nandivardhana.

Pouco depois do nascimento de Nandivardhana, Trishala teve uma série de sonhos estranhos. Ela sentiu que não eram sonhos comuns. Quando a rainha Trishala contou seus sonhos ao rei Siddharta, este achou que eles deveriam consultar os astrólogos a fim de descobrirem seu significado.Os astrólogos foram chamados imediatamente pelo rei.

Quando os astrólogos ouviram a rainha contar seus sonhos, eles disseram que os sonhos eram muito auspiciosos e que a rainha estava predestinada a ter um filho que se tornaria um grande homem.

O rei Siddharta e a rainha Trishala ficaram muito contentes com a notícia e decidiram dar uma grande festa, para a qual seriam convidados todas as pessoas do reino, pobres e ricas, velhas e jovens. Todos os convidados receberiam presentes nessa festa, principalmente os pobres. A festa foi realizada e os donativos foram dados aos convidados.

A rainha Trishala esperava ansiosamente pelo momento de ter seu novo filho em seus braços. Finalmente, no trigésimo dia do primeiro mês lunar do calendário hindu, a rainha deu à luz um belo menino, que trazia todas as marcas auspiciosas de um grande homem. O rei e seus súditos ficaram radiantes de alegria e celebraram o nascimento com festejos que duraram 10 dias.O rei e a rainha mal podiam conter sua satisfação e seu orgulho. O rei deu à criança o nome de Vardhamana, porque esse nascimento haveria de trazer paz e prosperidade para o reino.

O menino Vardhamana era, sob todos os aspectos, o protótipo do príncipe ideal. Seus pais comentavam sempre a respeito de sua aparência nobre e de suas maneiras refinadas.

Ao atingir a adolescência, o príncipe foi enviado a um Guru para que tivesse uma educação formal. Ele se tornou um estudante brilhante e seu Guru dava-lhe sempre a palavra para que instruísse os demais alunos. A facilidade com que ele apreendia os conhecimentos surpreendia muito o seu Guru. Seu Guru achava que a profecia estava se cumprindo, pois seu aluno era não só muito inteligente mas ultrapassava todas as suas expectativas.

Os anos foram se passando e aquele rapaz excepcionalmente inteligente crescia de forma elegante, forte e corajosa.

O príncipe Vardhamana voltava com seus colegas das aulas com o Guru, quando se defrontaram com um serpente muito venenosa que queria atacá-los. Todos os seus amigos começaram a correr menos ele, que se colocou de frente para a serpente e esperou que ela se aproximasse dele. Quando a serpente se aproximou do príncipe, este a olhou, carinhosamente, e começou a acariciá-la. Em seguida, a serpente foi embora em paz. Seus amigos presenciaram de longe toda a cena e ficaram maravilhados com o que viram e começaram a chamar o príncipe de grande guerreiro (Maha=grande, Vira=guerreiro, herói) e a dizer que ele era o mais corajoso de todos eles.

Um de seus colegas, que era muito invejoso, começou a depreciá-lo, mas todos os outros se puseram contra ele, sendo que o príncipe sozinho rechaçou-o, fazendo com que ele corresse de medo. Após esse incidente, seus colegas o carregaram sobre os seus ombros e o chamaram de herói incontestável de Kundagram.

Certo dia, nas imediações do palácio, um elefante que carregava algumas pessoas tornou-se, subitamente, raivoso e as pessoas começaram a fugir dele com medo de serem massacradas. Estabeleceu-se um clima de terror total nas ruas da cidade por causa do elefante. Mahavira (ou o príncipe Vardhamana) tomou conhecimento da situação e foi, corajosamente, em direção ao elefante a fim de pacificá-lo. Quando Mahavira se defrontou com o elefante, ele o tocou e, por causa de seu mero toque, o elefante se acalmou. Em seguida, as pessoas começaram a sair, cautelosamente, de seus esconderijos e ficaram estarrecidas ao verem Mahavira acariciando o elefante prostrado a seus pés.

A narrativa desses episódios extraordinários era feita por todas as pessoas do reino, as quais não se cansavam de admirar a coragem e a bravura do jovem príncipe. Os mais velhos lembravam-se sempre da profecia de que esse príncipe seria um grande guerreiro e herói.

A despeito de todo o amor e louvor demonstrados pelas pessoas de seu reino, Mahavira se sentia infeliz ao constatar que o mundo era dividido por causa das diferenças de casta, cor e status social. Ele achava que tudo isso acabava fazendo com que os seres humanos se sentissem muito infelizes e que deveria haver uma solução para isso. Mahavira quis, então, encontrar a solução para o sofrimento humano. Arquitetou pedir autorização a seus pais para se tornar um asceta, com o objetivo de separar a Realidade da aparência e conhecer a verdadeira natureza das coisas.

Em seguida, Mahavira procurou seus pais e lhes comunicou a sua decisão de renunciar à vida principesca. Ele sairia do reino a fim de encontrar um meio que pudesse minorar a miséria da humanidade. Seus pais ficaram muito consternados, principalmente sua mãe que fez com que ele prometesse que só iria embora após a sua morte. Mahavira então prometeu à sua mãe que ele só deixaria o reino após o falecimento dela. Após essa promessa, sua mãe ainda se preocupava com o que aconteceria com Mahavira após a morte dela, sendo que o rei Siddharta consolava sua mulher dizendo-lhe que o filho deles estava predestinado a se tornar grande e que o futuro de Mahavira não lhes pertencia.

Após a morte de seus pais, seu irmão Nandivardhana assumiu o trono. Já com 28 anos, casado e pai de uma filha, Mahavira sentiu-se livre para se tornar um asceta e procurou seu irmão para pedir-lhe a devida permissão para ir embora do reino. Seu irmão fez com que Mahavira prometesse que esperaria mais dois anos.

Aos 30 anos, Mahavira fez uma festa para distribuir sua riqueza. Após o término da festa, Mahavira se dirigiu a um parque nas proximidades do palácio e começou a remover todos os enfeites e ornamentos que usava. Arrancou seus cabelos com as mãos. Despojou-se de todas as suas vestimentas e, completamente nu, se embrenhou na floresta começando assim sua vida de asceta.

Após caminhar pela floresta durante muito tempo e num local bem distante de seu reino, Mahavira encontrou um Ashram, no qual havia um Rishi (sábio) que o tomou por um mendigo. Mahavira disse-lhe que ele havia renunciado a tudo, a fim de alcançar a iluminação e livrar a humanidade da carga do sofrimento. Mahavira pediu-lhe para ali permanecer por algum tempo, sendo que o Rishi o encarregou de tomar conta da horta e impedir que as vacas comessem as verduras que eram ali cultivadas.

Um dia Mahavira estava absorvido em uma profunda meditação e uma vaca entrou na horta e comeu as verduras. Quando o Rishi descobriu que a vaca havia comido as verduras da horta, ele ficou furioso com Mahavira e disse-lhe que ele havia faltado com as suas responsabilidades. Desgostoso com isso, Mahavira decide abandonar o Ashram.

Após abandonar o Ashram, Mahavira começou a andar pela Índia, como um asceta mendicante, sendo que em seu trajeto foi constantemente insultado, apedrejado e maltratado pelas pessoas com as quais se encontrava pelo caminho, eis que essas pessoas pensavam que ele fosse um ladrão, ou um mendigo perigoso. No entanto, Mahavira se tornava cada vez mais insensível aos flagelos que sofria, bem como ao prazer.

Mahavira começou a aprofundar e intensificar as práticas austeras, mantendo um silêncio total durante muito tempo, bem como fazia jejuns prolongados. Depois de algum tempo, desenvolveu uma indiferença total em relação aos alimentos que ingeria, ao lugar em que dormia e permanecia impassível mesmo que os insetos o picassem, continuamente, durante sua meditação.

Certa vez, Mahavira estava se dirigindo para Uttar Vachala, quando o advertiram de que havia no caminho muitas serpentes venenosas. Ele, porém, continuou seu caminho e não demorou muito tempo para se defrontar com uma enorme serpente, a qual veio em sua direção sibilando e disposta a picá-lo. Ele permaneceu imóvel, esperou que a serpente se aproximasse dele. Em seguida, ele encarou, calmamente, a serpente, com uma profunda compaixão. A serpente percebeu aquele olhar profundamente compassivo e retirou-se, imediatamente, como se estivesse envergonhada por ter perturbado aquele santo homem.

Mahavira começou a pregar em vários lugares. Quando estava na montanha de Vipuchala em Rajagriha, a capital de Magadha, o rei Bimbisara veio ouvi-lo. Após o sermão, o rei fez várias perguntas a Mahavira. O rei queria saber de Mahavira como conciliar a sua vida mundana com a busca da iluminação. Mahavira respondeu-lhe que ele deveria cultivar os três diamantes, ou seja,

a crença correta ou verdadeira;
o conhecimento correto ou verdadeiro e
a conduta correta ou verdadeira.

O rei quis saber ainda quais eram os votos que deveria fazer para cultivar esses três diamantes. Mahavira então disse-lhe que não deveria ferir ninguém, não deveria mentir, que deveria permanecer casto e que não deveria possuir nenhuma propriedade. Mahavira disse-lhe, ainda, que deveria dedicar 48 minutos por dia a uma profunda meditação e à auto-análise.

Os adeptos de Mahavira, por inspiração de seu mestre, não faziam distinção nenhuma entre as pessoas e não tinham nenhum preconceito, mesmo em relação às pessoas consideradas fora das castas, ou seja, os párias. Se um pária estivesse faminto, eles o levavam para a sua casa e o alimentavam.

Mahavira fez sermões por todo o norte da Índia, mas a sua mensagem se espalhou, rapidamente, por todo o país. Ele tinha uma profunda convicção de que todas as pessoas poderiam atingir a realização espiritual, sem a intervenção de nenhuma autoridade suprema ou de sacerdotes mediadores. Para se obter a iluminação, ele dizia que a pessoa deveria controlar as suas paixões e conquistar o seu Karma. Durante 30 anos, pregou sua mensagem salvadora, na qualidade de um Jina (vencedor e conquistador do seu Karma). O jainismo (como hoje é conhecida a sua crença) passou a ser muito difundido nos poderosos estados do norte da Índia.

Em Pavapuri, Bihar, ele alcançou o Nirvana, aos 72 anos, livrando-se assim de todas as misérias e todas as dores.

Observação relevante: dado que Mahavira foi considerado como o vigésimo quarto Tirthankara é de bom alvitre fornecer o conceito de Tirthankara: "é um ser divino que fica sentado, imóvel, indiferente a tudo que ocorre ao seu redor, encontra-se no repouso da alma liberada de todas as ligações com a matéria. Ele não sorri jamais, jamais se enraivece. O mundo não o afeta. Não sente medo, nem desejo sexual. Não odeia e nem ama ninguém em especial. Sua presença impede que as pessoas provoquem a dor. Não dorme. Seus olhos permanecem constantemente abertos, sem nenhuma expressão. Seus cabelos e suas unhas deixam de crescer. Não precisa alimentar-se. Seu corpo não projeta sombra. Aparenta estar sempre acima do solo e qualquer que seja a direção para a qual olhe, ele parece estar de frente." Michel Mourre

Mahavira e o Jainismo

O chamamento do ascetismo e da renúncia atingiu muitos homens que pertenciam, na Índia antiga, à aristocracia dos Kshatriyas (casta dos guerreiros), os quais abandonavam subitamente a famílias, as riquezas, honras e poder, para viver a "vida da floresta" e encontrar a liberação fora da vida comum dos rituais. Por terem triunfado sobre as paixões humanas, graças à ascese, por terem escapado da fatalidade do Karma, que arrasta as almas na maré de reencarnações sucessivas, esses homens são celebrados como vencedores ou Jinas. O jainismo pretende seguir o exemplo e a doutrina de um desses Jinas, que é Mahavira. A palavra jainismo vem de Jina, que significa vencedor ou conquistador. A palavra Jaina ou jainista significa o seguidor ou filho do vencedor ou conquistador.

Mahavira foi um asceta que viveu na mesma época que Buda, e morreu no ano de 528 ou 540 antes de Cristo.

Mahavira era o príncipe Vardhamana (= aquele que se torna grande), filho de um rei chamado Sidharta, que pertencia ao clã dos Kshatriyas dos Jnatrikas. Sua família pertencia à seita dos Nirgranthas (seita do hinduísmo precursora do jainismo), cujo fundador foi Parshva, que viveu no princípio do século VIII antes de Cristo. Essa seita tinha uma ética muito rígida e observava quatro votos: não matar, não mentir, não roubar e praticar a castidade. Os adeptos dessa seita, a fim de demonstrar o controle que tinham sobre si mesmos, chegavam até a morrer de inanição.

O príncipe Vardhamana (futuro Mahavira) era casado, pai de uma menina, tinha trinta anos, quando abandonou subitamente sua família e seus negócios, para converter-se em asceta mendicante. Durante 12 anos andou perambulando por Bengala, completamente nu, passando várias horas sentado e imóvel, meditando sobre a dor da existência e buscando o caminho da liberação. Recebeu finalmente a Iluminação e chegou ao conhecimento salvador, isto é o "conhecimento de todos os estados de existência do universo, dos Deuses, dos homens, dos demônios e de todos os seres vivos."

A mensagem de Mahavira (que significa grande herói) seguia basicamente a doutrina da antiga seita dos Nirgranthas, porém com a adição de um quinto voto: o de abster-se de acumular riqueza pessoal ou voto de pobreza. A principal preocupação de Mahavira foi com a Liberação (Moksha), rechaçando o politeísmo e os sacrifícios sangrentos dos brâmanes daquela época.
Depois de sua morte, fundou-se uma religião em sua homenagem, o jainismo, bem como de antigos e míticos patriarcas, com numerosas lendas.

Mahavira,o grande herói, possuía os sinais que caracterizam um santo, um Tirthankara, e seus discípulos não se cansavam de enumerar as suas 34 perfeições lendárias, como por exemplo: i) seu olhar é mais resplandecente do que a luz da Lua cheia; ii) seu hálito perfuma como uma flor de lótus; iii) as palmas de suas mãos e as plantas de seus pés ostentam todos os símbolos favoráveis: o Sol, a Lua, a suástica, a roda, etc.; iv) seus pés são belos como uma tartaruga.

Reverenciado por seus contemporâneos como Vencedor ou Jina, Mahavira passou o final de sua vida divulgando os seus ensinamentos. Mahavira proferiu seu último discurso em Pavapuri, distrito de Patna, que se tornou grande centro de peregrinação do jainismo. Entrou no estado de Nirvana aos 72 anos.
Mahavira é apresentado nas escrituras jainistas como um salvador predestinado, que se encarnou no momento adequado para salvar a humanidade da dor. Seu surgimento havia sido precedido por 23 Tirthankaras (=santos perfeitos, preparadores do caminho). Os Tirthankaras são personagens mitológicos, sendo que o primeiro deles, Risabha, teria vivido oito milhões e quatrocentos mil anos. O vigésimo terceiro Tirthankara, chamado Parsvanatha, morreu uns 150 anos antes do advento de Mahavira.

Segundo a filosofia jainista, que é dualista, o universo pode ser explicado por dois princípios fundamentais eternos e independentes um do outro: o princípio vivo que é Jiva e o princípio inanimado que é Ajiva. A meta suprema do jainismo consiste em liberar os seres humanos de seu Karma. A grande ênfase do jainismo é Ahimsa, a não-violência, a qual consiste basicamente em "não fazer mal a nenhum ser vivo". O adepto de Mahavira acredita que poderá atingir a liberação através do caminho dos Três Diamantes: 1. A crença correta ou verdadeira que animará o adepto ao recordar-lhe que o Jina vence a ilusão (Maya); 2. O conhecimento correto ou verdadeiro que consiste em compreender como a Lei do Karma afeta a existência e o que fazer para se livrar dela; 3. A conduta verdadeira ou correta.

No texto Jainista Ayaramgasutta, do século IV da nossa era, está escrito:
"Todos os santos e veneráveis do passado, do presente e do futuro, todos dizem, declaram, anunciam e proclamam que: não devemos matar, nem maltratar, nem injuriar, nem atormentar, nem perseguir nenhum ser vivo, nenhuma espécie animal e nenhum ser humano seja de que classe for. Eis aí o mais sábio, puro e eterno preceito da religião, proclamado por todos os sábios que compreendem o mundo."

Para os Jainistas, a vida de uma formiga é tão importante quanto a vida do ser humano mais nobre. Os Jainistas não comem carne de nenhum animal e se alimentam exclusivamente de nozes, frutas, legumes. Usam pequenos véus diante da boca para afastar dela os insetos e filtram a água que bebem para que não ingiram algum inseto por descuido. Chegam ao extremo de usar um espanador para tirar o pó dos assentos e dos livros antes de tocá-los.

O aspecto mais interessante a respeito do jainismo é que ele praticamente não se modificou ao longo do tempo. No entanto, a partir de uma controvérsia quanto à forma de se vestir, houve, no início desse século, um cisma que deu origem (1) aos Digambaras, monges que se vestem de ar (isto é, nus) que defendem a idéia de que não podem ter a mínima propriedade, nem mesmo um farrapo para tapar a sua nudez; (2) e os Svetambaras que se vestem de branco e que se permitem possuir apenas uma túnica branca simples.

A ética jainista tem por objetivo a realização da liberação da alma (Moksha), através da obtenção e preservação de uma pureza absoluta. A comunidade se compõe de monges e de leigos. Os monges seguem, rigorosamente, os cinco votos jainistas, usam roupas brancas e um véu sobre a boca a fim de não matar, por descuido, nenhum ser vivo e uma vassoura com a qual varrem o caminho. Os monges levam uma vida muito rígida e severa.

Os jainistas leigos dedicam-se, quase todos, ao comércio das pedras preciosas e do ouro, sua riqueza é enorme e têm grande importância na sociedade e no mundo cultural da Índia, apesar de seu pequeno contingente humano, cerca de 1% da população indiana. Muitos de seus templos mostram sua riqueza, o que demonstra a importância dessa seita. Os templos do monte Abu são uma das maravilhas da Índia. Essa seita jainista é praticada por uma comunidade muito fechada e de profunda religiosidade.

Sem dúvida, Mahavira se contentou em organizar uma comunidade monástica com um espírito de independência. Seus seguidores afirmam que eles são os verdadeiros depositários da tradição indiana mais pura, que foi deturpada, segundo eles, pelos brâmanes.

O jainismo é ainda uma seita muito importante na Índia, sobretudo em Bombaim (hoje, Mumbai), no Gujarat, e no noroeste do país (Punjab e Rajputan). O grande orgulho de sua comunidade é a ter, nos tempos modernos, inspirado o Mahatma Gandhi em seu ideal da não-violência.

Fonte:apostilas Sahaja Yoga

Causas, Efeitos e Entrega

2011-11-01T12:16:00.000-02:00

Trecho do Discurso do Puja de Shri Jesus,Hounslow, Inglaterra, 23 de novembro de 1984
Assista parte desse discurso no vídeo em inglês no final desta postagem.

"Nós nos inclinamos Àquele que é o único filho de Sua Virgem Mãe. Em cada poro de Seu corpo, galáxias giram como poeira. Aquele que nasceu para nos ensinar sobre Seu Pai Sadashiva, o eterno Deus Todo-Poderoso". Amém.

Problemas Cotidianos:
Primeiro, nós estamos preocupados com nossas famílias, nossos filhos, nossos assuntos domésticos, depois, com nossos casamentos. Uma após a outra, todas essas questões surgem e nós ficamos preocupados com todas essas coisas, pequenas, pequenas coisas. Depois, nós também ficamos preocupados com os ashrams que estamos conduzindo: "Os problemas do ashram, o que temos feito, como estamos enfrentando os problemas, como as pessoas estão criando problemas."

É desse modo que nossa natureza humana começou a adquirir uma compreensão mais sutil. Qualquer problema é um efeito de algum tipo de causa, todo problema.

Causas e Efeitos:
Vamos supor que você tente neutralizar o efeito, você não consegue, porque a causa ainda está lá. Você tenta consertar a causa, isso não dá certo. Então o que fazer? Assim, a coisa mais fácil é transpor a causa, elevar-se acima dela, ir além da causa, desse modo a causa não existe para você, o efeito não existe para você. Enquanto a causa existir em sua atenção, o efeito estará lá. Então, o que ela fez?(Sobre uma emergência que uma Sahaja Yoguini teve durante uma viagem de carro) Ela apenas rezou para Mim, apenas pensou em Mim: "Mãe, agora esta é minha última chance", só isso. Então a causa desapareceu, porque você foi além dela. E o efeito também desapareceu e ela ficou perplexa.

Entrega :
Portanto, você tem que se elevar para longe da causa. Agora, um problema: "minha esposa é assim, meu marido é assim, minha família é assim, os Sahaja Yogis são assim." Existem todos os tipos de coisas. Isso é um efeito. Agora, qual é a causa? É tal e tal pessoa. Tudo bem. Agora, como devemos ter uma relação com a causa? Entregue-a. Você é..., você tem o direito de fazer isso. Você tem um talento especial para fazer isso, você pode fazê-lo. Você é capaz disso, você está autorizado a fazê-lo, mas você não o faz, você esquece. Você simplesmente esquece. Se você entregar essa causa, o efeitos vão embora. Mas isto é o que vocês têm que se lembrar neste momento: vocês têm que se elevar. Ir além da causa é a melhor maneira de livrar-se dela.

Então, Eu tenho brincado com vocês. Vocês tinham motivos para dizer: "Oh Mãe, este é o problema, eu não tenho emprego. Agora eu tenho um trabalho e o trabalho é duro." Depois, não tem esposa, então precisa ter uma esposa. A esposa tem um problema, então ela deve se divorciar, e isso e aquilo, e isso é aquilo. Depois: "Eu sou assim, eu sou muito mau porque há um bhoot em mim." Então o bhoot é a causa. "E eu estou me comportando assim, porque há um bhoot (espírito maléfico)em mim." Isso também é um bode expiatório, Eu acho.

Emergências, Apuros e Ascensão :
Então, primeiro vá além disso, dizendo: "O que é um bhoot? Quem é bhoot? Eu conheço a minha Mãe. E Mãe, cuida deste meu bhoot", só isso. Mas para isso, uma emergência tem que acontecer a você, senão você simplesmente não faz isso, com esse poder. Quando você está numa situação de emergência, então isso funciona mais rápido. Quando não é uma emergência, então é indiferente.

Houve outro caso em que um jornalista estava viajando de... ou algo assim e os freios pararam de funcionar. E ele estava com outro jornalista, então ambos estavam vindo – esse outro jornalista Me contou. O outro era Sahaja Yogi. Então ele percebeu que os freios não estavam funcionando e que seu carro estava indo em frente e havia um grande caminhão subindo e um outro caminhão vindo atrás. E não havia nenhum jeito dele retornar ou sair disso, e seus freios estavam péssimos. Essa era uma emergência.

Uma emergência tão grande se desenvolveu em sua mente: "Oh Deus! Agora chegou o momento final. Agora estamos mortos." Havia um caminhão vindo de lá e um outro caminhão, e em uma fração de segundo, ele estaria morto. E ele apenas disse ao seu amigo: "Pense na Mãe", só isso. E o que ele descobriu? Que ele estava agradavelmente se movendo lentamente na estrada e os caminhões foram deixadas para trás e o freio estava funcionando.

Mas, essa emergência tem que surgir. Os seres humanos são de tal maneira que a menos e até que eles sejam colocados em apuros, eles nunca fazem isso. Uma vez que estejam em apuros, então eles o fazem. Essa é a razão por que as pessoas tentam levar uma vida ascética, porque se você é um asceta, então você está em apuros. Eles vão para o Deserto de Gobi para criar essa emergência dentro de vocês, de modo que vocês pensem em Deus. Mas, é muito tarde para ir ao Deserto de Gobi. Eles criam problemas para eles entrarem em apuros, de modo que eles possam livrar-se disso. Mas os Sahaja Yogis, se eles forem sábios, eles não precisam ter isso.

A Importância da Meditação:
Mas, como nós alcançamos isso de outra forma, sem ficar em apuros? O único meio é a meditação. Todos têm que meditar, esse é o ponto. Se você não meditar, você pode prosseguir por algum tempo. Você pode ficar bem por algum tempo, por dois ou três meses, talvez por dois anos, mas depois, você se afasta. Muitas pessoas pensam: "Oh! Qual é a necessidade de meditar? Vejam, está tudo bem. Se nós não meditarmos, não importa", não é assim, porque somente em meditação, você cresce. Numa emergência, você subitamente cresce, sem dúvida.

Quero dizer, você salta como o boneco de uma caixa de surpresas. Você apenas se eleva como uma mola. Mas se você tem que ter um crescimento contínuo, então você deve meditar, deve permitir que pensamentos após pensamentos venham e, depois, permitir que eles se acalmem, porque você se eleva ao estado de consciência sem pensamentos. E nessa consciência sem pensamentos, você cresce. E você cresce em seu desapego à causa de todos os efeitos. Se não há nenhuma causa, não há nenhum efeito.

Mas este é o problema conosco: é que nós normalmente não meditamos. Somente quando se trata do último momento: "agora você terá que cair no poço", então nós pensamos nisso. Talvez naquele momento você seja ajudado, mas você não cresce. O crescimento só pode vir se você meditar. Esta é uma parte muito importante: é a ajuda completa às pessoas que meditam regularmente. Na vida normal, como nós crescemos? Se não tivermos nenhum oxigênio, nós não podemos crescer. Nós temos que ter oxigênio suficiente, nós temos que ter comida suficiente, nós temos que ter todas essas coisas. Mas na espiritualidade, você cresce por meio da meditação.

Crescimento Interior:
Não há nenhuma outra saída. Aqueles que acham que podem crescer são presunçosos. Realmente pessoas presunçosas, porque elas podem falar muito sobre a Sahaja Yoga. Eu tenho visto pessoas que falam muito sobre a Sahaja Yoga. Elas podem dar grandes palestras, isso, aquilo, mas não têm nenhuma vibração, de forma alguma. Elas não podem fazer nenhum trabalho para a Sahaja Yoga. Elas não são coletivas, elas não têm nenhum senso de coletividade, todos os tipos de problemas.

Mas, o crescimento deve ser alcançado por meio da meditação. Essa é uma parte disso, isto é, podemos dizer, é a veneração, é o Puja. Então, você não tem que abandonar nada, você apenas se torna desapegado, desapegado da própria causa. Essa é uma parte disso. Em segundo lugar, é que isso, Eu diria, o levará ao lado mais sutil de suas ligações emocionais, porque a ligação emocional tem lhe dado uma certa identificação: você é um Cristão ou um Hindu ou um Muçulmano ou isso e aquilo ou um Britânico ou qualquer tipo de raça ou o que quer que você possa chamar. Todas essas coisas irão embora, porque você adquire uma personalidade desapegada.

Apegos:
Assim, estas ligações emocionais: "ele é meu irmão; ela é minha irmã; eu estou preocupado com minha esposa; eu estou preocupado com meu filho", todas essas ligações emocionais que o tornam uma personalidade menor irão embora. E você terá uma única ligação emocional, que é: "Eu estou crescendo em minha compaixão. A compaixão é ativa, a minha compaixão é efetiva. A minha compaixão está iluminada. A minha compaixão é esse discernimento. Eu sou um yogi."

Automaestria :
E em segundo lugar, você lê sobre a Sahaja Yoga, você sabe sobre a Sahaja Yoga, você conhece a técnica da Sahaja Yoga, você eleva a sua Kundalini, você limpa seus chakras, tenta entender os mantras. Você adquire maestria sobre seus mantras, você adquire maestria sobre suas divindades, você as agrada. Todas essas coisas, quando são feitas adequadamente, então as suas ligações mentais irão embora.

Conhecimento e Vazio:
Aqueles que acham que são grandes cientistas saberão que tudo isso não é ciência. A ciência da técnica de Deus é muito mais. Aqueles que acham que são letrados, que são versados, quando eles lerem sobre a Sahaja Yoga e a colocarem em prática e verem por si mesmos e nos outros, eles saberão que o quer que eles tenham lido é tudo estúpido, não tem nenhum sentido, é vazio. E é desse modo que um tipo de vazio surgirá, o vazio do ego, porque eles verão que esse conhecimento é muito grandioso.

Como Newton disse: "O conhecimento é como um oceano e eu sou como uma pequena criança coletando alguns seixos na praia." Que compreensão! Assim, esse vazio adentra em você e, então, o verdadeiro conhecimento começa a surgir em você. A identificação com o verdadeiro conhecimento surge. Você fala, quando você fala, essa fala tem um efeito, é um mantra. Você simplesmente não fala bobagens. "Oh! Eu sei sobre a Sahaja Yoga. Eu tenho estado na Sahaja Yoga por 15 anos", inútil. Você pode estar lá por cem anos, mas você pode permanecer um burro, como um burro, sem dúvida.

Mas, você pode estar lá por apenas um ano e transformar-se de um burro em um ser humano, e um yogi também. Mas isto é o que nós temos que ter antes de mais nada: recondicionar a nós mesmos, nos ligando emocionalmente à Mãe. Quero dizer, vocês tem uma vantagem sobre muitos outros yogis do mundo que vieram. Coitados, eles não tinham nada para aguardar ansiosamente.

Bandham é um Telefonema para a Mãe :
Eles sabiam de uma Mãe Primordial, sabiam sobre isso, mas eles não tinham nenhuma forma Dela. Vocês têm uma Forma. Vocês são muito afortunados e pessoas de sorte, vocês têm uma Forma. É mais fácil adorar uma Forma do que adorar algo abstrato no ar, entendem? Consciência absoluta. Como vocês adoram, quando vocês não podem ver isso?

Mas, essa ligação não significa, de forma alguma, que vocês tenham que Me dar alguma coisa. O que vocês Me dão? Nada além do desapego à causa. E isso funciona. Vocês têm visto em sua vida. Vocês também dizem: "Isto funciona, Mãe. De alguma forma, isso funcionou." O que é o bandhan? Não é nada além de você se ligar à sua Mãe. Você está simplesmente telefonando para Ela.

Isso é um telefonema à sua Mãe, só isso. Você sabem, Eu também brinco com vocês. Eu também digo: "Tudo bem, Eu estou lhe dando um bandhan." Eu estou dando um bandhan para Mim mesma. É um telefonema, apenas um telefonema. Mas a fé tem se desenvolvido agora: sim, esta é a verdadeira fé, onde você fica completamente desapegado às suas coisas emocionais. É simplesmente: "Minha mãe." Tudo bem, apenas dê um bandhan para ela, acabou-se. "Meu pai", dê um bandhan para ele. "Meu irmão", dê um bandhan para ele, seja o que for. Bandhan, seja o que for. Você está colocando isso nos vínculos de sua Mãe.

Mas, você não está consciente de que está fazendo isso. Você está simplesmente ligando-os com o amor de sua Mãe, que está fluindo através de suas mãos. O que são essas vibrações? É o amor de sua Mãe. Vocês o obtiveram, ele está fluindo através de vocês. Mas, e quanto ao seu amor por sua Mãe? E isto é o que Eu percebo, que no momento em que há uma completa emergência, essa entrega surge e ele atua.

Trabalhando em Si Mesmo:
Assim, não há nenhuma necessidade de criar quaisquer emergências. Vocês devem vagarosa e firmemente realizar isso. E isso se construirá por si mesmo dentro de vocês. Vocês terão esse poder dentro de vocês, Eu lhes garanto. Mas a meditação é um caminho, o outro é o conhecimento da Sahaja Yoga. Não se exibindo, não falando para os outros, mas trabalhando isso em si mesmo. Os diferentes chakras, como eles funcionam, em você mesmo, não nos outros. Uma vez que você comece a ficar ensinando aos outros, isso é um bhoot em você. É melhor você aprender isso por si mesmo, dentro de você mesmo. Eu sei quem adquiriu maestria em qual chakra, em qual...

Sem Lições de Moral:
Ninguém diz aos outros: "Esta é a maneira de fazer isto", isso é um ego completamente insensato. Então essas coisas não devem ser feitas. Se alguém perguntar para você, você pode dizer individualmente, mas em larga escala, não dê lições de moral sobre isso e não confunda as pessoas.
Agora, então nós temos duas coisas: temos que superar os nossos aspectos grosseiros emocional e mental, o mesmo com o nosso aspecto grosseiro físico. O aspecto grosseiro físico pode ser superado se você se entregar a um único remédio: as vibrações.

"Deus-patia":
Por exemplo Anupama, Minha neta, disse para sua mãe: "Você nasceu na alopatia, depois você está seguindo a homeopatia. Amanhã, você descobrirá alguma 'confusão-patia', depois alguma 'absurdo-patia'! Mas eu nasci em Deus e eu sigo somente a 'Deus-patia', e Deus cuidará de mim e Deus irá me curar." Então Minha filha disse: "Por quê? Você também pode mudar."

Ela disse: "Por quê? Por que Deus nunca muda." Uma resposta simples: Deus irá curar você. Mas você deve ter uma ascensão assim para dizer isso, enquanto você salta para fora no momento da emergência. O mesmo tipo de ímpeto, esse mesmo tipo de personalidade deve estar dentro de você para dizer isso. Se você apenas disser: "Oh! Deus, por favor me salve", Deus não tem tempo para essas pessoas. Você não tem tempo para Deus, Deus não tem tempo para você também. Uma coisa simples.

Alcançando o Efeito:
Assim, quando nós vamos das coisas sublimes para as coisas mundanas, nós vivemos em ambas as coisas e somos efetivos. Quer nós estejamos na lâmpada ou na luz ou no óleo, nós estamos no ponto mais sutil, e nós... se nós provemos a efetividade sem ser a causa. Porque vocês estão além da causa, então não há necessidade de criar nenhuma causa para nada, mas vocês vêem o efeito. Assim, uma vez que a causa se acaba, o efeito é alcançado. E é alcançado o que tem que ser alcançado, o que é correto. Você obtém a coisa correta.

Você não obtém a coisa perversa, mas se você pactua com a causa, então você pode ter a perversidade, você pode ter todos os tipos de problemas. Assim, a melhor coisa é desapegar-se das causas e então você obtém o efeito, como Eu lhes contei que o freio consertou. O efeito estava lá, o carro estava funcionando bem, tudo estava bem, então o efeito foi bom, mas a causa sumiu. Não havia nenhuma causa. Por quê? Como? Como a coisa estava perfeita? Se você perguntar o efeito disso, você diz: "Como você conseguiu isso?" Você não pode explicar, não daria certo. Então porque a causa desapareceu, você não pode atribuir isso a nenhuma causa. Você, algumas vezes, diz que é divino o modo como isso tem funcionado.

Assim, a única causa que é realmente efetiva é a divindade. Mas a divindade não deve ser apenas como um tipo de coisa mundana. "Tudo bem, sim, a fotografia da Mãe está lá, namaste. Bom. Namaste. Bom dia, Mãe", acabou-se. Essa não é a maneira. Você tem que conhecer a sua Mãe e você tem que amar a sua Mãe, é assim que deve ser. É muito constrangedor dizer que vocês devem Me amar. Mas como uma Mãe, nesta vida, Eu tenho passado por muitas coisas embaraçosas, e uma delas é esta: Eu não sei como falar com os filhos. Agora, isso é um fato. Então, vocês não têm que passar por nenhuma emergência ou nenhum desses problemas. Vocês simplesmente se desenvolvem de tal modo que ficam tão desenvolvidos que isso simplesmente atua e funciona.

Como Somos?
Eu realmente tenho que fazer um apelo muito direto a vocês: agora, cresçam interiormente. Vocês são magnânimos? Vocês são generosos? Vocês são sistemáticos? Vocês causam boa impressão? Vocês são gentis? Vocês são coletivos? Vocês ainda estão apegados a todas essas coisas insensatas? Vocês contam vantagens? Vocês fazem grandes sermões? Tornem-se humildes e então vocês verão a sua grandeza. A menos e até que vocês abaixem sua cabeça em direção ao coração, como vocês verão a sua Mãe?

Eu desejo a todos vocês agora boa sorte e feliz Natal para vocês e feliz Ano Novo. E um Ano Novo muito grandioso no crescimento espiritual. Vamos demonstrar isso. Vamos todos decidir hoje. Esqueçam as coisas relativas às suas esposas e maridos e filhos, e isso e essa insensatez. Agora vocês são Yogis, vocês estão unificados ao Divino. Cresçam nisso, prosperem nisso. Que Deus abençoe a todos.

Na próxima vez que Eu voltar, Eu quero ver que todos vocês estejam crescendo como um único corpo. Pelo menos, o Coração deve estar integrado, pelo menos isso. Imaginem um coração que tem as válvulas pulsando em vários ritmos, todos os músculos funcionando em diferentes comprimentos de onda. Como este Universo pode sobreviver com um coração desse jeito? Então, Eu tenho que pedir a todos que todas as células do Coração estejam alertas, estejam unificados em harmonia com Deus e em um cuidado amoroso com todo o Universo.

Cristãos de Verdade:
"Amem seus irmãos. Amem suas irmãs." Quem são seus irmãos e irmãs? Ele fez esta pergunta também: "Quem são Meus irmãos e irmãs? Os Sahaja Yogis são meus irmãos e irmãs.”

Alguém ofereceu no altar. Ele disse: "O que você é para oferecer no altar? Você se reconciliou com seu irmão?" Você reconciliou? Primeiro reconcilie-se e depois traga flores à Mãe.

Ele já disse isso. Pensem Nele. Como Ele era misericordioso, como era magnânimo, como era grandioso e como Ele pensou em Seu Pai o tempo todo, totalmente dedicado, fazendo o Seu trabalho. Assim, com todos os louvores a Cristo e à Sua Mãe, que trabalhou de uma maneira muito poderosa, sutil, nós temos que hoje dentro de nós mesmos despertar este grande Espírito, que é, na verdade, o Omkara. Até mesmo a lembrança, até mesmo a idéia disso dá tanta alegria. Permitam que a vida Dele seja refletida em suas vidas. Vocês têm que ser verdadeiros Cristãos.

Nós nos inclinamos Àquele que é o único filho de Sua Virgem Mãe. Em cada poro de Seu corpo, galáxias giram como poeira. Aquele que nasceu para nos ensinar sobre Seu Pai Sadashiva, o eterno Deus Todo-Poderoso. Amém.

Christmas 1984 from Sahaja Library on Vimeo.

O Sânscrito

2011-10-27T11:48:00.001-02:00

"Todos estão acompanhando meu Hindi? Se Eu falar em Inglês, vocês todos acompanharão? Eu não Me oponho à língua inglesa, mas a linguagem do Atma é o Sânscrito. Eles nunca se preocuparam com o Espírito. Assim nós temos que usar alguma língua que fale sobre o Atma.

A língua inglesa não é adequada o bastante. Eles não têm aquelas experiências, pois até o momento eles não foram suficientemente profundos. Nós somos velhas pessoas muito antigas. Nossa cultura tem sido conhecer Deus. Tudo veio em Sânscrito, porque o Sânscrito é realmente uma Devavani (linguagem dos Deuses). Além disso, quando a Kundalini se movimenta, Ela produz vibrações. Ela faz sons especiais, os quais são sons Devnagari nos diferentes chacras. Se Eu tiver tempo, Eu lhes informarei tudo sobre isso.

Mesmo quando vocês recitam mantras pronunciando na língua sânscrita ou Devnagari , vocês podem excitá-los (os mantras) melhor. Tentem aprender, se não o Sânscrito, pelo menos Hindi, eis que ele sendo uma linguagem fonética, ele tem um som e esse som dá aquele efeito vibratório. Tentem aprender essa língua. O Hindi não é Minha língua materna. Minha língua materna é o Marathi. Eu falo Hindi porque afinal de contas Eu conheço a importância do Hindi. Eu também sei um pouquinho de Inglês. Assim é melhor saberem pelo menos Hindi. O que Eu quero dizer é que está tudo bem para Mim falar em Marathi . Eu conheço um pouquinho de Bengali. Vocês podem transmitir isso em Tamil ou Telugu ou em qualquer outra língua dessa Yoga Bhoomi. Este é um grandioso país da Yoga. Cada partícula dessa Bhoomi (Terra), vocês ficarão surpresos, está vibrada".

Palestra de S.S. Shri Mataji Nirmala Devi sobre Sat-Chit-Anand, em Inglês, Nova Delhi, 15/02/1977, Nirmala Yoga n.2

Ritambhara Pragnya

2011-10-25T14:29:00.000-02:00

Trechos da Palestra Ritambhara Pragnya, LodgeHill, Inglaterra, 23/07/1983

Trechos Puja do Guru- Cabella - Itália - 19 de julho 1992

Realidade, Natureza e Milagres:
A Realidade é muito eficiente. Ela é muito eficiente e nunca falha, tal como esse microfone. Trata-se de um processo complexo e extraordinário, inimaginável pela compreensão humana. É incrível a forma como ela controla e opera as coisas. Vejam, por exemplo, as plantas. A roseira dará rosas e jamais maçãs. A roseira cresce até certo ponto e jamais atinge a altura de um coqueiro.

Todos os elementos da Natureza são mantidos, nutridos, preservados e controlados no tempo certo, nas estações certas. É por isso que em sânscrito existe a palavra Ruta que significa “estação” e aquilo que cuida dessas estações. Uma simples definição de um conhecimento que é iluminado. Todavia, nem tudo pode ser explicado, dado que o cérebro humano não pode compreender como tudo isso acontece.

Quanto aos milagres descritos por vocês, existem ainda muitos que precisam ser registrados. Trata-se apenas de um jogo desse Poder que pensa, que os compreende, coopera com vocês, que os coordena, que os ama e cuida de vocês. Esse Poder está ao seu dispor.
Guru Puja - Cabella, Itália, 19 de julho de 1992

Estágios da Meditação e Ritambhara :

Mesmo um movimento ou um momento de uma Encarnação Divina pode ser considerado uma ondulação no sentido do bem-estar da humanidade. Não existe nada e nenhum movimento que as Encarnações Divinas façam que não seja para o bem do mundo. Assim sendo, as Encarnações Divinas são entidades bastante diferentes e não devem ser vistas como objetivos a serem alcançados.
Uma Encarnação Divina é Bhogata que significa ‘o que se deleita e se regozija com todas as coisas’.

Inúmeras pessoas criaram muitas coisas ao longo do tempo. Temos aqui um tapete que foi tecido na Turquia. Os turcos criaram, há muito tempo, tapetes para que as Encarnações Divinas pudessem sentar-se sobre eles. Por obra e graça de Rutambhara Pragnya, Eu posso agora sentar-Me sobre um desses tapetes. As almas dessas pessoas são abençoadas, de forma que elas se sentem bem. Eu lhes digo que Michelangelo não criou suas obras-primas para os papas e nem para as pessoas frívolas que vão vê-las. William Blake também não fez sua obra para as pessoas levianas que preferem ver corpos nus. Tudo que eles fizeram foi dedicado às Encarnações Divinas e por isso eles foram muito abençoados. Isso porque, eles estavam ‘além’ de todas as coisas. Nada os atingia. Nada era importante para eles. Eles não tiveram de passar por um treinamento rigoroso, nem tiveram de raciocinar muito, pois neles tudo era automático e espontâneo.

Isso para Mim é algo estabelecido. Todavia,disse ontem, quando nós fazemos Dhyana (meditação), Dharana (concentração plena da atenção) e Samadhi (estado de bem-aventurança) e conquistamos as bênçãos de Rutambhara Pragnya, então pomos a coisa toda em diferentes áreas que se chamam Desha ou Bhumi. Vocês devem cultivar isso através dos Mantras. Limpem e purifiquem tudo isso através dos Mantras. Purifiquem tudo através de sua atenção. Todos os dias, vocês devem saber qual é o Chacra que vocês devem limpar. Vocês devem ter plena consciência de seus problemas, do que precisa ser purificado em vocês e do modo de limpar tudo isso. Não considerem isso como algo fácil e automático.
PUJA DO GURU,TRECHO DA PALESTRA DE SHRI MATAJI NIRMALA DEVI
LODGE HILL SEMINAR, INGLATERRA, 24.07.83

Dhyana, Dharana e Samadhi :
A meditação é uma palavra muito genérica. Não é uma palavra que explique todos os três passos que alguém tem que percorrer para a meditação. Mas em sânscrito eles disseram muito claramente como vocês se movem em vossa meditação.

Primeiramente é chamada de Dhyana, em segundo é chamada de Dharana, e terceiro é chamada como Samadhi. Por sorte a Sahaja Yoga é de uma tal forma , que vocês obtém tudo num feixe. Vocês evitaram tudo o mais, e então vocês obtiveram a parte de Samadhi. Essa é a beleza dela. Primeiro vejamos a Dhyana. E a Dharana é aquela na qual vocês colocam todo o seu esforço. Concentram todos os seus esforços. Mas este é todo um drama para as pessoas que não são realizadas. Para elas é apenas um tipo de ação que fazem. Mas para uma alma realizada, é a realidade.

Assim o primeiro, a Dhyana, vocês têm que fazer. Alguns fazem isso para a "forma", outra para o "sem forma". Mas vocês são afortunados que o "sem forma" se tornou uma "forma" para vocês. Sem problemas. Vocês não têm que ir da "forma" para o "sem forma", do "sem forma" para a "forma"; está tudo lá, num feixe. Assim vocês se concentram,ou pensam em alguma divindade, ou alguns apontam para Nirakar, para o "sem forma", ou para o próprio Nirakar. É tudo uma projeção mental enquanto vocês não são almas realizadas. Mas uma vez que vocês sejam realizados, vocês têm apenas que pensar em Dhyana, em quem vocês estão indo se concentrar, ou vocês podem dizer, sobre quem vocês estão indo meditar.

Mas uma vez que vocês comecem a meditar sobre uma pessoa, sua atenção começa a se mover. Isso também é possível depois da realização, apesar de isso ser um feixe; mas algumas pessoas têm isso, parte disso, parte disso, assim. Assim quando vocês meditam, a sua atenção ainda pode ser perturbada todo momento. Pode acontecer, dependendo da intensidade de sua concentração. Assim existem alguns Sahaja Yogis que Eu tenho visto, eles estão cozinhando, e há outro que está meditando. Aquele que medita dirá: "Oh, Eu posso sentir o cheiro de queimado..."

Assim não há Dharana. Dhar significa um fluxo, um fluxo contínuo. Assim não há Dharana. Dhyana existe, mas não Dharana. A segunda parte disso é muito importante, na qual vocês têm que colocar sua atenção continuamente em sua divindade. Então vocês desenvolvem um estado o qual é chamado como Dhrana, no qual a sua atenção se torna unificada com a divindade. Mas quando isso amadurece, o terceiro estágio de Samadhi emerge.

Agora as pessoas que pensam que podem fazer isso sem a realização ,estão absolutamente enganadas. Mas depois da realização também, quando a Dharana está estabelecida, vocês têm que obter a posição onde vocês se tornam Samadhi. Agora, o que é esse estado? Quando esse estado penetra em sua mente, então seja o que vocês fizerem, a divindade que vocês venerem, vocês vêem aquela divindade em sua atividade; seja o que for que vocês vejam, vocês vêem a divindade dando a vocês a demonstração; vocês podem colocar isso assim.

Expressão da Divindade :
Seja o que vocês ouçam, vocês acham a divindade contando a vocês a Verdade. Seja o que leiam, vocês acham lá o que a divindade lhes contaria. Assim nesse estado, seja o que fizerem com seus olhos, narizes e todos esses órgãos, tudo isso, se torna um tipo de manifestação da divindade que vocês veneram; automaticamente. Vocês não têm que pensar "agora que Eu preciso me concentrar", tudo bem, "eu não terei esses pensamentos, eu tenho agora que pensar sobre isso". Automaticamente isso se realiza; vocês lêem um livro, nesse livro vocês encontram imediatamente o que é bom para a Sahaja Yoga. Se há um livro que é anti-Deus, vocês o descartam.

Mas se vocês têm um problema, vocês vêem que “deve ser alguma lição para mim. Isso é para me ensinar alguma experiência.”. É a manifestação da própria divindade. Por exemplo, uma senhora sente que está tendo um aborto,ela toma uma posição: Assim uma pessoa que não está em Samadhi Avasta, ou condicionada, dirá : “Oh Deus, eu sou um Sahaja Yogi tão bom, eu fiz tanta coisa para a Mãe; Eu fui todo o trajeto para Pullbottough e apesar disso, vejam, esse é o problema.” Mas outro diria que “tudo bem, deixe-me tentar. Eu irei e contarei para a Mãe,” na frente da fotografia, ou talvez por telefone, algo, e ele encontrará, para sua surpresa, que tudo está feito, está tudo perfeitamente bem.

Ritambhara Pragnya :
Isso somente é possível se vocês são almas realizadas, caso contrário não é possível; assim o estado que está despertado dentro de vocês é chamado, é um novo estado da mente, em sânscrito ele tem um nome muito bonito, Ritambhara Pragnya, que é um nome difícil. Ritambhara é o nome da natureza e toda a natureza que alguém sinta, está iluminada.

Eu lhes darei um exemplo : quando um bebê está para nascer, as mães começam a produzir leite, automaticamente. A própria natureza trabalha para o nascimento da criança.

Episódio do Espaço para o Puja :
Da mesma forma, quando esta Ritambhara Pragnya começa a se expressar, somente para a Sahaja Yoga, ninguém mais, vocês ficam encantados como de repente as coisas funcionam . Agora o tempo está muito curto, mas Eu darei a vocês um exemplo. Eu vim para Brighton e o Jason disse : “Mãe, vamos fazer o Puja em Brighton”. Eu disse, “Tudo bem, mas você encontre o lugar.” Assim ele foi para a universidade, disse que as pessoas da universidade ajudarão, mas (o lugar) é bastante pequeno e Eu disse, “mas pergunte a eles,” mas não, está reservado (no dia)no Guru Puja”, então Ele disse , o que fazer Mãe? Eu disse : tente em algum outro lugar nesse momento, telefone para alguma outra pessoa. Assim ele foi pelas páginas amarelas, Eu não sei o que, e ele telefonou, e eles disseram que tinham um lugar, um lugar bonito, e venha aqui almoçar conosco. Aí ele foi lá. Ele almoçou muito bem, eles estavam muito felizes; eles estavam todos acomodados, eles estavam muito bem e ele estava surpreso como tudo funcionou tão bem.

Episódio do Cimento :
Assim o Ritambhara Pragnya começou a trabalhar a seu favor. Vocês todos Me dizem : "isso é um milagre, que isso tenha acontecido, Mãe, e nós não sabemos como isso aconteceu". Eu lhes darei um exemplo de ontem; nós estávamos fazendo alguma coisa com cimento e o menino italiano disse que nós necessitaremos de mais dois sacos de cimento. Eu disse, continue, não irá acabar (o cimento). Mesmo antes que Eu saisse, eles continuavam ainda sem ter acabado. Imaginem!

União com a Natureza :
Assim essa coisa especial é seu próprio estado, onde vocês estão sentindo a unidade com a natureza e a natureza está se sentindo unificada com vocês. Assim o Divino está se expressando através da natureza, através de vários acontecimentos, através de vários incidentes – o amor, a proteção, a atenção que o Divino está dando. E não há fim para isso. Isso simplesmente acontece, e as pessoas não sabem como isso acontece. Mas esse é o estado de Samadhi.

Mas pode haver pessoas que se Eu dizer-lhes, vocês farão isso? “Oh, Mãe, a loja estará fechada. Oh, eles não farão isso, isso não está certo”. Eles continuam desse modo. E existem pessoas que dizem - “não! Deixem-nos ver, se a Mãe disse, talvez.” Eu darei outro exemplo, simples, muito simples, absolutamente grosseiro, mas aí está.

Episódio do Chá :
Um dia Mr Srivastava, que toma um tipo de chá, muito inglês, e ele não gosta de outro chá, vejam, assim ele Me disse, “oh Deus, o chá acabou e o que fazer amanhã cedo? “ Assim Eu disse, tudo bem, vamos à loja de chá. Ele disse, “são oito horas da noite e o que você quer dizer? Eles rirão de nós e não há loja aberta às oito horas, aquele local de chás.” Eu disse, vamos, não há problema, Eu estou apenas dizendo, vamos; mas ele disse “que coisas absurdas Você está dizendo! “ Eu disse, tudo bem, seja absurdo ou não , vamos. Ele não ouviria. Assim Eu disse ao motorista, tudo bem, vamos sair. Nós fomos lá e as luzes estavam acesas. Nós dissemos, por quê? Como as luzes estão acesas?

Assim nós entramos, vejam, muito irritados, e eles todos estavam de pé “Oh, nós estavámos esperando por Vocês por tanto tempo, sabe, e Vocês são os últimos a vir”. Apenas imaginem! Assim Eu perguntei ao Meu marido. Ele disse “Eu esqueci que nós tínhamos uma recepção aqui”. E eles disseram, vocês são os últimos a chegar. E ele disse, não importa, mas vocês terão os seus presentes. Assim eles nos deram duas latas de chá para cada um.

Episódio da Cama :
Eu digo, existem milhares de exemplos como esse. Hoje alguém estava tentando empurrar a cama. Três deles estavam tentando, ela não saía do lugar. Eu disse, tudo bem, Eu empurrarei. Eu simplesmente pus o meu Nabhi lá, apenas, Eu não empurrei nada, ela simplesmente se deslocou; por causa de Ritambhara Pragnya. Mas isso não é Chamatkar ou qualquer coisa. Existe no Divino a capacidade de manifestar seu amor, de mostrar que vocês são santos, vocês são os escolhidos por Deus. Mas vocês aceitam a situação primeiro, mas se vocês se comportam como todas as outras pessoas normais – Oh Deus – as lojas estão fechadas, e aquele homem é tão difícil, e eu não penso que isso irá acontecer. Nunca acontece. Mas vocês precisam saber que vocês são santos, escolhidos e dados em nascimento por Mim na "Forma e Sem Forma". Assim essa Pragnya se manifestando, está se manifestando a todo momento. Estejam preparados. Estejam felizes. Acolham-na. E aceitem que vocês estejam lá. O nível é diferente

Elevando a Sahaja Yoga :
Agora o momento chegou para a Sahaja Yoga mudar o seu nível. Nós temos que mudar. Nós temos que ir mais alto. O nível tem que subir. Mas a Sahaja Yoga é uma coisa tão cosmopolitana que nós temos desde os piores bhoots até o mais elevados, no mesmo prato. Agora alguns deles estão às voltas com aqueles orientados pelo ego, que circulam o tempo todo. Nós não sabemos como elevar o prato. Se vocês elevarem o prato, eles cairão .

Assim vocês estão assustados, eis que vocês têm que segurá-los. E existem alguns que são quadrados que estão carregando outros quadrados em suas cabeças, como bhoots, assim se vocês se elevarem, então eles todos podem caír, ou os bhoots podem cair, sabe Deus. Mas existe um terceiro tipo que são prismas, mais como as pirâmides – que estão belamente estabelecidos, seja qual o nível que vocês os elevem, eles estão presos lá.

Assim aqueles que estão na periferia são um problema, definitivamente, para Mim. Por causa da Minha compaixão Eu não posso atirá-los para fora. E nós temos que ajudá-los a sair. E nós temos que ajudá-los a sair, realmente agora, dizendo a eles, que eles devem elevar-se. Quanto tempo nós esperaremos por eles? Todos têm que ver que se as pessoas periféricas são trazidas apropriadamente para dentro, assim elas não sairão da Sahaja Yoga. Compaixão está bem. Mas não a custo de manter a Sahaja Yoga cada vez mais para baixo, nunca !

Nós temos de elevar o nível das pessoas que estão bem estabelecidas na Sahaja Yoga. Assim todos devem tentar estabelecer-se e elevar-se para padrões mínimos pelo menos. Caso contrário, desculpem-Me, muitos serão peneirados para fora.

RITAMBHARA - PRAGNYA,LODGE HILL SEMINAR,Inglaterra,23-7-83

O Coco, o Dharma e as Vibrações

2011-10-23T11:52:00.000-02:00

Absorve as Vibrações:
Se vocês observarem um coco, ele é algo semelhante ao nosso Sahasrara e é muito auspicioso, porque ele pode absorver vibrações, como se ele tivesse obtido sua realização. Assim como vocês podem absorver Minhas vibrações, essa fruta pode também absorver Minhas vibrações, na máxima capacidade.
(S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Palestra aos Sahaja yogis, Alibag, India, 13/12/87)

Essa fruta do coqueiro é chamada como shreephal*, porque ela é o Sahasrara e é muito surpreendente como essa fruta conhece e entende. Ela não cairá em nenhum animal ou pessoa. Se vocês estiverem dormindo lá, ela nunca cairá sobre vocês. Ninguém nunca foi ferido por essa fruta. Ela é tão sensível, mais do que os seres humanos.
(S.S.Shri Mataji, Shri Lakshmi Puja, Alibag, 29/12/91)

*Shree ou Shri: a Deusa - Phal ou Phala (fala): fruto, fruta.

Mais Vibrações colocado para cima:

No coração central reside o espírito, que ainda não está fluindo em nossas consciências, em nosso sistema nervoso central. Ele reside ali. A alegria em si mesma. Não sei se vocês já viram um fósforo que é retirado da água e como ele simplesmente acende. Isso é como estar dentro da maya, da ilusão - aquela centelha está assentada lá e quando a Kundalini sobe e toca essa centelha, ela começa a emitir sua alegria, sua auspiciosidade. A menos e até que vocês tenham isso (esse despertar) dentro de vocês, não poderão sentir a auspiciosidade nos outros.

Pegue um coco, por exemplo, coloque-o ao contrário, vocês não sentirão as vibrações. Se vocês colocarem desta forma, o coco para cima, vocês terão mais vibrações. Existem certos cocos que dão muito boas vibrações, outros dão vibrações muito ruins. E, vocês sabem, os seres humanos também tem "cocos" (cabeças). Alguns desses "cocos" dão vibrações tão lindas e outros não. Alguns deles estão cansados. Outros não são nada mais que um balão do Sr.Ego ou outros não têm nada exceto o superego (condicionamentos) em si. Então, deve-se fazer do coco (algo) auspicioso.
(S.S.Shri Mataji, Discurso sobre Auspiciosidade, Caxton Hall, London, 21/7/80)

Shri Mataji recomenda óleo de coco para os cabelos:
O (óleo de) coco é o melhor para o cabelo. Ele vai tornar seu cabelo grosso. (S.S.Shri Mataji, Ashram de Viena, 9/6/88)

É melhor usar um bom óleo de coco, esfregar em suas cabeças adequadamente à noite e pela manhã. ... Então, antes que vocês comecem a ficar carecas, é melhor tentar colocar um pouco de óleo em suas cabeças. Isso é algo muito importante que os Sahaja Yogis devem fazer. Vocês podem vibrar o óleo se quiserem e Eu acho que óleo de oliva é bom, mas melhor do que ele, Eu descobri, é o óleo de coco. Ele é o melhor para o crescimento do cabelo. Mas, algumas vezes vocês podem colocar óleo de amêndoa. Isso também é bom, óleo de amêndoa, porque se vocês têm algum problema, se sentem exaustos ou seus nervos necessitam de atenção, vocês são do tipo de pessoa nervosa, então o óleo de amêndoa é bom para vocês.
(S.S.Shri Mataji, Conselhos para os yogis, Itália, 4/5/95)

Texto original

Esta é a árvore de Shriphala. Nariyal é chamada de Shriphala. O coco é chamado de Shriphala. Shriphala, que é o coco - quer vocês jamais tenham pensado sobre isso ou não, Eu não sei. Mas é realmente uma coisa sobre a qual devemos pensar - "Por quê ele é chamado de Shriphala?"

Dharma:
Ele cresce ao longo da costa do mar e em nenhum outro lugar. O melhor fruto cresce na costa do mar. A razão é que o oceano é o 'Dharma'. Seja onde houver dharma, somente lá, o Shriphala floresce. Onde não há dharma, ele não crescerá lá.

Sal :
Mas todas as coisas estão contidas no oceano. Todo tipo de limpeza, sujeira; tudo está dentro dele. Essa água é também cheia de sal. Tem sal nela. Cristo disse que 'Vocês são o sal da terra'. Significa que vocês podem penetrar em tudo.Vocês podem dar sabor a tudo.'São o sal' - sem o sal o homem não pode viver.

A prana-shakti (força vital) que nós ingerimos, se não tivermos sal dentro de nós, então mesmo a prana-shakti não poderá funcionar. É um catalisador. E esse sal organiza completamente o viver para nós , viver nesse mundo, viver na prapancha (mundo ilusório). Sem sal, o homem seria inútil.

Mas quando ele sobe em direção a Deus (Paramatma), então ele deixa todo o sal embaixo - tudo é deixado. E quando a luz do sol cai nessas árvores, e com o cair da luz do sol, como a seiva de suas folhas e a seiva da árvore inteira são sugadas para cima, pois a evaporação se inicia ; então essa água flui para cima através do tronco; deixando tudo, ele cruza aquelas quatorze coisas e ao alcançar o topo, Shriphala é formado.

Essencial para a Devi :
Vocês são os mesmos Shriphala. E é essencial oferecer Shriphala para a Devi. Sem oferecer o Shriphala, o puja não é considerado 'Sampanna' (cumprido). O Shriphala também é constituido de uma maneira estranha. Não há 'phala' (fruto) no mundo como ele. Nenhuma parte dele é desperdiçada. Toda e qualquer parte dele é usada. Desde as suas folhas até ... tudo é usado. E do próprio Shriphala - tudo é utilizado.

Sahasrara :
Vocês podem ver que o Shriphala é também como o Sahasrara do ser humano. Como os cabelos que temos, da mesma forma Shriphala também tem cabelos. 'Isso (Sahasrara) é o Shriphala. Ele tem cabelos por fora para proteção. A proteção da morte é proporcionada pelos cabelos para nós . Portanto ao cabelo foi dado um grande respeito; os cabelos são grandiosos e são coisas muito poderosas,porque eles os protegem. Vocês são protegidos por eles. E dentro destes - assim como nós temos os ossos do crânio - que vocês vêem também, que dentro do Shriphala há um tipo de cobertura dura no lado de fora, como essa. Então dentro de nós - matéria cinzenta e matéria branca - tais coisas estão dentro de nós. No Shriphala também, vejam - matéria branca e matéria cinzenta,...e dentro está a água, a qual é o fluido cérebro espinhal em nós. Dentro dele também há água - esta é a área límbica.

Fruto da Evolução :
Assim esse próprio Shriphala sakshat é, para elas (árvores) o fruto, então para nós, isso é o fruto. Nosso cérebro é o fruto de nossa evolução inteira. Qualquer que tenha sido nossa evolução até hoje - desde a ameba, hoje nós nos tornamos humanos - nós obtivemos tudo isso como o resultado desse cérebro. A partir do cérebro, tudo isso ...seja o que for que obtivemos - é através desse cérebro. Dentro disso estão todos os tipos de poderes; todos os tipos. Dentro disso está recolhida toda a riqueza recebida por nós.

Conselhos de Shri Mataji em Gorai Creek, Mumbai, 5 de maio de 1983, Dia do MahaSahasrara

Diwali com Shri Mataji

2011-10-13T15:14:00.001-03:00

Palestras de Shri Mataji no Diwali : Vídeos em inglês

Shri Lakshmi, Gruhalakshmi e Mahalakshmi

2011-10-11T15:04:00.002-03:00

Shri Gruhalakshmi Puja,01.11.1981 – Chelsham,Reino Unido.
Assista parte desse discurso legendado aqui.
Assista o vídeo completo dessa palestra, em inglês,aqui.
Outras palestras dos Pujas do Diwali, em inglês, aqui

Shri Lakshmi:
Hoje Eu lhes falei sobre a importância do princípio de Lakshmi e dos três processos pelos quais nós passamos. O primeiro é Gruha Lakshmi. Na verdade, ele é celebrado geralmente no 13o dia da Lua, quando dizem que deve ser dado um presente à esposa. E o melhor que ela pode receber é algum tipo de utensílio. Assim, as pessoas dão a esposa alguns utensílios, na verdade, é uma coisa recíproca, porque se você dá um utensílio, é esperado que ela cozinhe algo para você. É uma maneira muito doce de sugerir que ela cozinhe algo para nós.

Shri Kartikeya:
Então, o 14o dia é muito importante, porque esse é o dia da Deusa como um poder, como um poder. Porque foi Kartikeya quem matou Narakasura, o demônio. E ele foi o pior de todos os demônios, ele não podia ser morto. Então Shiva e Parvati se casaram para este propósito especial de criar este poderoso Shakti Putra, que significa o filho da Shakti, conhecido como Kartikeya. E Ele somente nasceu para matar esse demônio horrível, chamado Narakasura. E Ele o matou. Esse é o dia, o 14o dia. Esse dia é algo como o Halloween. Porque esse é o dia em que abriram os portões do inferno e colocaram todos os demônios no inferno. E é por isso que nesse dia, deve-se descansar pela manhã o tempo que for possível, de modo que todos os demônios sejam colocados no inferno de forma apropriada, porque alguns deles podem ainda ficar pairando por aí. É melhor deixar que todos eles vão embora.

Quero dizer, no reino em que vocês estão, vocês não percebem muito a existência deles. Mas se vocês estão no reino da região do subconsciente ou do subconsciente coletivo, vocês podem até mesmo ver alguns dos espíritos e também podem perceber a existência deles, vocês vêem as manchas pretas e tudo isso. Assim, esse dia é muito perigoso. Mas porque Narakasura foi morto, as pessoas celebraram.

Diwali:
Essa celebração é expressada no ano seguinte..., no dia seguinte, que é o Dia do Diwali, eles dizem. Esse é o dia em que eles também veneram Lakshmi, porque eles consideram que este é o dia que Lakshmi nasceu nesta Terra a partir do oceano, como Eu lhes falei da última vez.

Então, o dia do Ano Novo vem em seguida, porque na Índia, no norte, essa é a época que as pessoas terminam a sua colheita e elas consideraram que esse dia era muito bom para celebrar o Ano Novo. E isso é, na verdade, mais um tipo de, podemos dizer, um acontecimento social na Índia. Nós não precisamos usar isso, não importa o que isso nos satisfaça. Vocês podem ter o seu próprio Ano Novo, porque no sul, digamos em Maharashtra, eles têm um outro Ano Novo, como Eu lhes disse. Onde Shalivahana, em sua dinastia, começou um outro calendário e eles o celebram. Assim, todas essas coisas não devem ser rígidas em relação a nada, vocês devem saber disso. Nada é rígido. A rigidez vem da ignorância. É tudo para vocês, para sua alegria e felicidade. Todo o sistema de festivais existe para sua felicidade e não para a felicidade da época ou da data.

É para vocês, portanto isso deve ser ajustável de acordo com as suas necessidades e compreensão. E também de acordo com a forma que você vive em sua nação. Não deve haver nenhuma dependência a qualquer tipo particular de cultura, a um tipo particular de idéias. É tudo para vocês. Todos esses festivais são para vocês, não para os Deuses. Eles não têm esses festivais. É somente para vocês que esses festivais existem. E quando vocês os celebram, é somente para sua alegria e felicidade. E é deste modo que vocês devem celebrar: de uma maneira que dê a vocês a maior quantidade de felicidade. E os festivais, todos os festivais do mundo devem ser celebrados. Quanto mais vocês são festivos, mais felizes as coisas são. Por que perder a chance? Assim, como Sahaja Yogis, vocês podem celebrar, vocês não podem colocar a si mesmos em [?] Apenas se mova um pouco para este lado, Eu acho. Aqui, apenas se mova um pouco.

Portanto, como um Sahaja Yogi, agora você não pertence mais a nenhuma casta específica ou comunidade, você pertence a casta universal. Uma vez que vocês comecem a pertencer a algo universal, então vocês podem celebrar todos os festivais de todas as religiões e ter o melhor disso. Por todo o ano, vocês podem celebrar todos os festivais. Saibam sobre eles. Quanto mais vocês souberem, melhor é. E ter todos os tipos de doces, o que quer que usem, de qualquer espécie que usem, de qualquer região, país e cultura. E é desse modo que nós devemos ser mais festivos.

Pureza, Água e Purificação :
Vocês sabem que Meu nome é Pureza. E essa pureza é tal que purifica tudo, simplesmente purifica. A pureza deve ser tal que deve purificar, senão essa pureza não tem nenhum significado. Por exemplo, o sabão purifica, tudo bem. Mas você não purifica o sabão. Você limpa o sabão? Quero dizer, para algumas pessoas loucas até pode ser. Eu conheço algumas pessoas que lavam até mesmo a torneira e também a água. E é por isso, é por isso que essa água é o purificador. A água é o purificador. A água nos purifica fisicamente. E também os venenos em nós são expulsos do nosso fígado pela água. Água é um grande elemento na remoção de todos os problemas. Vocês usam a água para tantas coisas, vocês sabem como ela faz isso.

Assim, essa Lakshmi, que é a purificação, nasceu da água. É por isso que Ela foi chamada de Maria, como Eu lhes disse. E Eu também sou chamada de Nira, que significa nascida da água. Portanto, deve-se entender que a mensagem de hoje é esta: nós devemos incutir a pureza. Não devemos enganar a nós mesmos. É fácil enganar. Mas nós devemos incutir a pureza dentro de nós como uma questão de nossa própria maturidade, como nosso próprio adorno, como nossa própria beleza. E não apenas porque é algo trabalhoso ou algo muito difícil, nada desse tipo. Deve ser alcançada com muito prazer e felicidade. Nós gostamos de tomar banho ou de estar limpos ou apresentáveis? Da mesma maneira, nós devemos tentar limpar nossos pensamentos. Somente prestando atenção neles, nós podemos limpá-los.

Os pensamentos devem se tornar limpos. Antes de mais nada, afinal, por que ter pensamentos? Mas mesmo se vocês os tiverem, tenham pensamentos limpos e puros. Mesmo que vocês tenham que tê-los, não tenham pensamentos cheios de arrogância, agressão ou medo. Algumas pessoas pensam que se tiverem pensamentos de medo é algo muito bom. “Oh! Eu estou assustado. Eu estou com medo.” Isso é impureza. Por que você deveria ter medo? Isso significa que seu Vishuddhi esquerdo está bloqueado. Não há necessidade de ter nenhum medo de qualquer tipo. Nenhuma necessidade ter medo de qualquer tipo.

Se você tiver medo, isso significa que há algo errado. Se você acredita que Deus está acima de tudo, que você é uma Alma Realizada e que Deus irá cuidar de você, que Ele é seu Pai, que Ele abriu Seus portões para você, o que há para temer? Muitas pessoas pensam desta maneira: se você tiver medo, você é humilde. A humildade é diferente de uma pessoa medrosa. É algo totalmente diferente. Não tem nada a ver com humildade. Portanto, ser humilde é diferente e ser medroso é diferente. Para os Sahaja Yogis, é muito fácil descobrir através de sua consciência vibratória, o que é medo e o que é humildade. A humildade lhes dará vibrações e o medo irá bloquear todo o seu canal esquerdo.

Assim, a purificação de nossas mentes vem através de certos métodos de compreensão de nós mesmos. O primeiro entendimento que alguém tem é: nós nascemos numa família, nascemos numa sociedade, nascemos em uma seita religiosa. Todas essas fixações têm colocado em nós uma certa quantidade de impureza, as quais podem nos dar ego, superego, pode nos dar qualquer coisa. Assim para manter a mente pura e simples, use o elemento água tanto quanto você puder. Isso ajuda de ambas as formas, ajuda o ego, ajuda o superego. Use o elemento água. E é isso que é Lakshmi. Lakshmi é Aquela que lhes dá o Mahalakshmi Tattwa. Somente a partir de Lakshmi, o princípio de Mahalakshmi entra em ação.

E isso acontece depois da purificação através do processo de Lakshmi. Cristo disse: “Se vocês quiserem, Eu posso lhes dar ouro, barras de ouro, vocês podem viver com isso. Mas somente aqueles que Me amam entrarão no reino de Deus. E eu vou cear com eles”. Significa: “Somente aqueles que são puros, Eu irei cear com eles. Eu não irei cear com pessoas que são impuras.” Ele era tão..., quero dizer, todas as Encarnações são conscientes disto, que Eles têm que estar com as pessoas puras e Eles têm que ajudar as pessoas puras. Mas Ele disse isto tão claramente: “Se você quer Lakshmi, você pode ter, isto é, dinheiro. Mas isso não é Mahalakshmi. Portanto, de Lakshmi para o estado de Mahalakshmi.”

Mahalakshmi:
Vocês já receberam sua Realização, vocês não sabem o quanto já obtiveram. Vocês já estão tendo o princípio de Mahalakshmi dentro de vocês. E o que é o princípio de Mahalakshmi? Essa é a questão. Posso perguntar isso? O que é o princípio de Mahalakshmi dentro de vocês?

Resposta de um Yogi: É tudo para o Espírito.
Shri Mataji: Não, não. Mas vocês têm um poder. Vocês têm os poderes de Mahalakshmi dentro de vocês. Vocês sabem disso?
Resposta de um Yogi: O prazer que isso lhes dá.
Shri Mataji: O prazer? Não, não, não.
Resposta de um Yogi: O poder de dar a Realização.
Shri Mataji: Vão em frente um pouco mais, um pouco mais. O prazer não é um poder. O prazer é o que vocês desfrutam. Mas vocês têm o poder de Mahalakshmi.
Resposta de um Yogi: O poder de sustentar.
Shri Mataji: Isso não é poder. O poder significa que você tem o poder de fazer algo.

Resposta de um Yogi: O poder de difundir a Sahaja Yoga.
Shri Mataji: – Isso é muito vago. Algo específico.
Resposta de um Yogi: Evoluir.
Shri Mataji: Mas evoluir pertence a vocês. O poder é o que vocês fazem pelos outros. A coisa toda Eu disse a vocês agora mesmo: é purificar. Vocês têm o poder de purificar. Como vocês curam as pessoas? Purificando-as. Tudo bem? Agora apenas pensem como vocês purificam os outros. Conversando com os outros, vocês podem purificá-los. Tocando os outros, vocês podem purificá-los. Olhando para eles, vocês podem purificá-los. Uma pessoa que é uma Alma Realizada purifica toda a atmosfera. A atmosfera é purificada. Desde que cheguei, tem estado bastante quente. Vocês purificam tudo. Vocês purifica esta luz, vocês notaram isso? Vocês despertaram a luz. Agora, quais outros poderes vocês têm?
Sahaja Yogi: Elevar a Kundalini.

Shri Mataji: Isso é o despertar. Vejam, a Kundalini tem muitos poderes, tem muitas dobras. Vocês purificam a si mesmos. Aos outros e a si mesmos. Mais alguns poderes estão presentes. Agora venham, vamos ter isso. Vocês todos têm esses poderes e vocês não estão conscientes deles, essa é a melhor parte disso. Vocês não conseguem compreender isso. Agora, vamos ter isso.
Sahaja Yogi: Poder sobre o tempo. Arrumar tempo para fazermos o que quisermos.
SY- Equilíbrio.
SM- Mas esse é o poder do guru. O equilíbrio vem do guru. Então Mahalakshmi é a água, então me digam?
SY- Limpeza?
SM- _______________________
SY- Satisfação.
SM- Agora vocês estão chegando ao ponto. Ela __________ a sede. A sede espiritual. Você pode ______________ a sede espiritual das pessoas tremendos poderes. Porque quando vocês obtém a realização, a busca está acabada. Agora me digam mais…Vejam a partir da água. Nutrição. Você nutre, você dá nutrição espiritual às pessoas. Mesmo que você esteja parado, você está nutrindo os outros. Assim __________ você dissolve o ego e o superego deles. Todos esses são os seus poderes depois da realização, somente pensem nisso. O que mais?
SY- Divindade.
SM- Assim as pessoas não vão entender como isso se relaciona à água. Vamos colocar de outra forma. O que seria isso?
SY- É acalmar/esfriar as pessoas.
SM- Você se torna uma pessoa fresca. Muito bem. Você se torna uma personalidade fresca. O que mais ?
SY- Você pode carregar/cuidar dos outros.
SM- Sim. Muito gentilmente…E também afogar uma porção deles. Afogar no oceano de amor. _______________________ . Existe também uma outra qualidade muito importante. É que a água permeia através da menor parte. Ela vai para as raízes e é absorvida por elas. Com o poder de Mahalakshmi você vê as raízes da pessoa, de onde vêm seus problemas. De fato, essa é uma inteligência sutil, a verdade da coisa. E você pode entender onde está o problema. Você apenas vai às raízes e pode facilmente ser absorvido, você permeia. Quando você está sentado próximo a uma pessoa e diz: “Mãe, essa pessoa tem um bloqueio no chakra posterior”, essa pessoa não sabe. Você permeou, a sua personalidade permeou através daquela pessoa, mas ela não sabe. E você está sentindo as raízes, onde estão os problemas. A água divina está fluindo através daquele ser. E ____________ através daquela água divina você pode dizer que isso está bloqueado, aquilo está bloqueado.

Uma outra é o poder de escutar. ____________ E a última é a reflexão. A pessoa que vê vocês, vê sua própria reflexão e fica assustada. Isso acontece comigo. Eu não significo nada de ruim a essas pessoas, mas as pessoas ficam desnecessariamente assustadas comigo, porque elas vêm seu reflexo. Então, quando eles te encontram e se vêm refletidos, eles podem se tornar muito agressivos, eles podem ser muito duros com você, porque eles vêm seu próprio reflexo. E se houver uma água pura, então você poderá ver a profundidade da pessoa. Um sahaja yogue limpo sente a profundidade. Eles podem ver através da luz do espírito.

Água:
Essas são as qualidades da água dentro de nós. Isso acontece especialmente no meu corpo, a água atua como um _______ para proteger os chacras. Se eu não tiver água no corpo eu posso ter problemas. Ela é absorvida pelo seu epitélio. Você percebe, se não há umidade, você sente essa secura no ar.

E há também outros poderes da água que não conhecemos. Quando a água sai dos seus olhos ela expressa sua compaixão, seu amor, suas emoções. Ela é o único, entre todos os elementos, que expressa as emoções. O poder da água, eu quero dizer. A água tem uma outra qualidade que é a pressão. E a pessoa que é um sahaja yogue vai definitivamente colocar uma pressão nos outros. Ele não agride, mas coloca uma pressão. Se a pessoa recebe isso, ela obtém vantagens, mas se ela não recebe, então ela se sente pressionada e dominada. Seus vizinhos, sua família, no começo sentirão que há uma pressão porque seu corpo alcança um certo peso. E assim é como o princípio do Guru se forma da água. ________
Então, hoje vocês devem saber que a água é uma coisa muito sagrada e nós a usamos nos nossos Pujas. Especialmente__________________ a Kundalini.

A Kundalini é uma jarra de água ou aquela que carrega Aquário, porque essa é a era de Aquário. Então, como a água é importante! E a água é aquela que carrega o amor divino. É quem melhor carrega. E esse é o tempo de Aquário em que a Kundalini é feita da água divina.

Então, a idéia de celebrar hoje o Puja a Shri Lakshmi é para se entender que em nós ela se tornou Mahalakshmi e por causa disso nós temos tantos poderes dos quais não estamos conscientes. Nós nem sabemos que somos almas realizadas e que nós temos todos esses poderes dentro de nós. Que nós podemos permear através dos outros, nós podemos projetar a nossa personalidade para os outros, nós podemos decobrir o que está de errado com eles. Nós podemos descobrir acerca de nós mesmos, podemos permear como a água. Ela está fluindo o tempo todo. E isso é algo muito importante. Que nós devemos estar conscientes dos poderes que alcançamos. Então passamos a respeitar a nós mesmos e então a Raja Lakshmi é despertada e a Gruha Lakshmi é despertada.

Tudo é despertado quando nos tornamos conscientes do que alcançamos e da nossa auto-estima, da nossa dignidade. Então isso nos dá dignidade, Mahalakshmi nos dá dignidade. E é assim que passamos a entender o valor dos seres humanos. Temos que ter a idéia de que não podemos insultar a dignidade humana. Como as pessoas que estão _____________ os outros o tempo inteiro. É contra a dignidade humana. Ou o tempo inteiro ____________, fazendo a vida dos outros miserável. É contra a dignidade humana. Você tem que decorar a vida dos outros, torná-la bela. Temos que fazer com que ela seja desfrutada e feliz. Faça todos felizes, não______ o tempo todo.

Gruhalakshmi e o Respeito:
Se você _______ você não é Gruha Lakshmi. “Faça isso, faça aquilo… o que você está fazendo?” Isso tudo é um absurdo. _________________ A dignidade humana é o mais importante. Você tem que respeitar a dignidade humana e isso agora é possível porque vocês obtiveram o poder de Mahalakshmi. E também aqueles que não possuem dignidade irão alcançá-la através de vocês porque vocês são dignos agora. Se você tem senso de dignidade você nunca insultará a dignidade dos outros. “Por que você colocou o sabão aqui? Por que você fez isso ou aquilo?” E o outro lado é que as pessoas não têm dignidade e permanecem fazendo as coisas como animais. As duas coisas estão erradas. Mas você deve respeitar, e respeitar traz os melhores resultados, eu tenho visto. Uma vez que você respeita e ama então a confiança cresce e você deve manter a confiança. E assim é como a dignidade humana ____________. Nós temos que respeitar todos os sahaja yogues porque somos todos santos. Eu não sei se vocês percebem o que estou dizendo, isso significa que cada um de vocês é capaz de dar a realização ao mundo inteiro. Cada um de vocês. E se nós percebemos que temos que respeitar a nós mesmos e respeitar os outros, então não deveríamos conversar frivolamente ou ________________. Especialmente com relação à sua Mãe. Vocês não podem tomar liberdades com Ela. É algo que vocês devem saber no Ocidente. Isso é muito importante. Um outro dia eu estava corrigindo alguém então ______ disse: “Você é uma pessoa de sorte, pois a Mãe está corrigindo você.” Porque vocês são ingênuos e por isso começam a tomar liberdades. A primeira coisa é que vocês devem respeitar a dignidade da sua Mãe. Isso dá a vocês a maior dignidade. Eu estou lhes dizendo isso, porque a não ser e até que vocês façam isso o seu crescimento não poderá acontecer. Então esse é um ponto muito importante.

Na India, suponhamos que alguém vai a um templo. Então você põe uma linda vestimenta, porque você está indo a um templo. Esse é o dia que devemos apresentar nossa dignidade. Uma pessoa não deve comparecer com o cabelo _____ ou algo do tipo, isso não é algo bom. Isso é importante, como você respeita, como você se veste, como você deve estar apresentável. Algumas pessoas dizem: “Oh, nós estamos desarrumados pois vivemos no Espírito!” O Espírito é a coisa mais arrumada. Ele arruma tudo, você pode ver. Uma música muito bela é criada a partir dele. Como é possível que uma pessoa caótica seja um homem espiritual? Não pode! Todos aqueles que são caóticos e cujas casas são caóticas, cujas coisas são caóticas devem saber que há algo de bhutesco (bhootish) sobre você. Absolutamente! Mas você não pode ser do outro jeito, tão meticuloso que você come ________ dos outros. Esse é um outro lado. As duas coisas não devem ser feitas. Eu continuarei insistindo nesse ponto, pois ele é muito importante para as pessoas orientadas pelo Ego. Elas podem se tornar qualquer coisa. Um outro dia eu estava indo para Kings Road e Eu fiquei surpresa da maneira como as pessoas estavam vestidas . E elas pensam: “ Nós somos o que vestimos” .Isso significa que vocês devem ser macacos se vocês usam tais roupas. Se vocês acreditam nisso, então vocês devem ser pessoas decentes, de decoro.

Lakshmi para Mahalakshmi :
Então, hoje aprendemos o crescimento de Lakshmi para Mahalakshmi. Mas isso não significa que quando você cresce em direção a uma coisa o resto é deixado de lado. Não significa que: “ Agora que nos tornamos personalidades espirituais o Lakshmi Tatwa não está lá” . Isso não é verdade! Vocês devem ser pessoas decentes. Vestidas de acordo com o seu status na vida, a maneira como você vive. E não deve haver hipocrisia sobre isso. Como algumas pessoas que pensam que se se tornarem primitivos irão impressionar os outros. Vocês não conseguirão. Se vocês forem como pedintes, alguns bhoots pedintes entrarão em vocês. Nós não devemos ser como pedintes, nem também ________, mas temos que ser sahaja yogis. Somos pessoas dignas. Nós temos nosso senso de dignidade e vivemos com a nossa dignidade. E é assim que devem ser: puros, transparentes, honestos. Temos que ser honestos conosco mesmos, absolutamente honestos.

A água é tão honesta com ela mesma. Você põe algo na água e ela mostra, põe _______, ela mostra. Você tem que ser muito honesto consigo mesmo. E a coisa toda tem que funcionar para uma personalidade _________ bela e que permeia, sem dúvida. Mas muito bonita, iluminada.

Pois o Mahalakshmi Tatwa é iluminado na nossa consciência. Tal pessoa não pode ser um idiota, pois se é um idiota ele não pode ser um sahaja yogi. Uma pessoa idiota não pode ser um sahaja yogi________ com uma mente absurda. Tudo isso tem que ir. Se você é um sahaja yogi você não pode dizer “Eu sei, eu sei” E toda essa tolice não deve estar lá. Os lakshanas ou o que se chama de Lakshmi Putra, ou filho de Lakshmi, é como um rei que dá. Não significa que ele mantém tudo para si próprio. Não! O rei dá com generosidade. Ele é conhecido pela sua generosidade. Ele não é conhecido como aquele que pega tudo para si mesmo, mas como aquele que dá tudo. Ele deve ser uma personalidade fresca (cool), não congelada, mas fresca. Não que tenha um comportamento esquentado. As pessoas esquentadas, eu tenho visto, cometem violência. A violência é algo que está fora de questão para os Sahaja Yogis. E mesmo se alguém bater em você, você não deve bater de volta. Nós temos maneiras de bater neles. Mas você não deve bater de volta. Você não deve resistir a eles, mas se você é um Sahaja Yogi, você não deve ser violento com ninguém. Até mesmo com a língua, algumas pessoas usam a língua para provocar os outros. Você deve saber que tem que corrigir todos esses pontos. Isso é importante porque amanhã vocês vão mostrar ao mundo o que é Sahaja Yoga e não Eu.

Então nós devemos nos dedicar à nossa purificação e à nossa glorificação, pois a água nos dá a glória. Vocês estão todos aqui sentados tão belamente escutando e Eu posso ver a Kanti Rupena na sua face. Se diz: Ya devi sarva bhuteshu Kanti Rupena. Essa é a luz dentro de vocês e isso está lá, eu tenho visto em vocês. Mas isso deve estar dentro também. A pessoa que é uma alma realizada, ela não precisa anunciar, todos sabem. Tantos pontos foram cobertos hoje. Eu espero que você os escutem novamente. Porque as palestras da Mãe ___. Eu espero que vocês peguem essas fitas e escutem todos os dias, uma por uma e passem a agir, não planejem __, mas isso deve vir do coração. É assim que vocês irão amadurecer lindas crianças. Eu estou apenas __. C.P __________ por quatro anos e depois eu tenho que ir. Se passaram quase 3 anos. E Eu não poderei trabalhar tanto em RU. E a responsabilidade está com vocês. Eu espero que celebremos mais Diwalis juntos. Que Deus os abençoe.

Transformando-se em seus Ideais

2011-10-11T15:02:00.000-03:00

Trecho da Palestra do Puja do Diwali, Londres, 6 de novembro de 1983
Vídeos de Palestras em Pujas do Diwali, em inglês, aqui

Hoje, podem ver quantas vibrações vocês obtêm quando estão preparados para o Puja. Hoje, vocês podem senti-las. O Divino está muito ansioso para agir. No entanto, vocês devem preparar-se e todas essas preparações irão ajudá-los imensamente.

Introspecção x Hipocrisia:
Como nós somos agora Sahaja Yogis, devemos nos dar conta de que somos diferentes do que éramos anteriormente. Somos Yogis, somos pessoas mais elevadas do que as outras e, por conta disso, devemos compreender que não somos mais como os outros seres humanos que vivem de maneira hipócrita, pois dizem uma coisa e fazem outra. Foi por causa dessa hipocrisia que todos os tipos de problemas surgiram em todas as religiões. Uma pessoa diz que é cristã e age de modo absolutamente contrário a Cristo. Aquele que diz que é muçulmano coloca-se em oposição a Maomé. Os que dizem que são hindus são totalmente contrários a Krishna. Essa é a principal razão pela qual todos os credos religiosos fracassaram até agora, eis que os seres humanos vangloriam-se de seus ideais.

Todas as pessoas dizem que têm esse ou aquele ideal, mas elas não se transformam em seus ideais. Elas não conseguem viver de acordo com seus ideais. Os seus ideais não se incorporam às suas vidas e permanecem exteriores a ela. Apesar disso, as pessoas continuam a dizer que os seus ideais são esses e aqueles. Elas se tornam fanáticas, mas não se transformam em seus ideais. Através da Sahaja Yoga, vocês agora possuem um método, vocês têm a possibilidade de se transformar em seus ideais.

Ideais :
Os ideais precisam ser compreendidos, primeiramente, através de seus cérebros, especialmente nos países ocidentais. Quais são os ideais que já incorporamos às nossas vidas e quais os ideais que ainda precisamos incorporar? Vocês devem avaliar até que ponto podem incorporar esses ideais.

Em segundo lugar, vocês precisam adquirir a capacidade de aprofundar a sua capacidade de meditar, de modo que esses ideais possam ser estabelecidos em seu coração, como parte integrante de seu ser. Devem dar-se conta de que já não podem viver sem esses ideais. Vocês podem tomar Cristo como exemplo. Ele e Seus ideais eram a mesma coisa. Não existe nenhuma diferença entre Cristo e os ideais preconizados por Ele. Ele não pregava uma coisa e fazia outra e nem executava uma terceira coisa. Essa será a diferença entre os Sahaja Yogis e aqueles que não são Sahaja Yogis. Sejam quais forem os seus ideais, eles devem ser expressos, em suas vidas, em todos os momentos, porque vocês são isso. Se vocês se transformaram em ouro, então devem ser ouro o tempo todo.

De uma forma geral, os seres humanos às vezes se comportam como serpentes, leões ou raposas. Todavia, como Sahaja Yogis vocês se transformam apenas em seres humanos. É isso que vocês devem compreender. Não é difícil lutar por isso, porque agora vocês dispõem do poder de aprofundar as raízes em seu coração. O seu cérebro deve ser usado para que vocês compreendam claramente quais são os ideais de um Sahaja Yogi, o que é que deveriam fazer como Sahaja Yogis, como é que deveriam comportar-se na vida, quais os métodos que deveriam seguir. Tudo isso deve ser introjetado em seu coração, através de um processo de meditação e de entrega.

Purificação pelo Espírito :
Vocês sabem como é que lhes dei um segundo nascimento. Eu os concebi em Meu coração. Eu não poderia fazer isso de outra maneira, dado que Meu coração é totalmente puro, ele os purifica. Minha compaixão e o Meu amor os purifica e então posso tirá-los de Meu Sahastrara. De que outra maneira, Eu poderia fazer isso? Quando isso acontece, vocês se tornam personalidades novas. Por isso, vocês se tornam diferentes dos outros, dado que um Espírito deu nascimento ao seu Espírito. Vocês foram purificados pelo Espírito. Assim, vocês não podem continuar vivendo como os outros seres humanos.

Todos os conflitos e todos os problemas dos seres humanos se originam do fato de que eles não são o que eles dizem ser. Os ideais são exteriores e não fazem parte da vida deles. Um Sahaja Yogi deve mostrar-se de forma coerente em comparação com os outros. Tomemos o exemplo de Abraham Lincoln. Ele acreditava que todos deveriam ter liberdade e o governo deveria ser exercido em nome do povo e para o povo. Ele praticava tudo aquilo que pregava. Tudo aquilo em que ele acreditava era posto em prática e ele deu a sua vida por isso. Ele é considerado um grande homem pelo seu modo de ser e de agir. Pensem em Mahatma Gandhi. É verdade, que esses homens não eram Encarnações Divinas como Cristo. Pensem em qualquer grande homem. Pensem em Shivaji Maharaj. Todos os santos eram seres humanos. Todavia, na medida em que acreditavam num ideal que deveria nortear as suas vidas, eles se tornavam unificados com aquele ideal ou com seus princípios. Eles não faziam nenhuma concessão.

O Significado de um Sahaja Yogi :
Devemos compreender como é que deve ser um Sahaja Yogi. Um Sahaja Yogi é uma pessoa que recebeu a sua Realização através da Kundalini. A Kundalini é a Mãe que está dentro de vocês. Ela é o poder que cuida de vocês e os nutre. Essa Mãe jamais concordará com uma transgressão de seu filho. Se seu filho lhe disser que pretende matar alguém, Ela dirá: “não faça isso”. Eu quero dizer que uma verdadeira Mãe preferirá eliminar seu filho a permitir que ele faça coisas erradas. A mesma coisa acontece, quando vocês se tornam a sua própria Mãe. Nesse caso, vocês terão de cuidar de vocês mesmos, deverão nutrir-se e nutrir os outros. Vocês deverão nutrir os outros, tomar conta deles e não concordar com coisas errôneas ou ilícitas.

Vocês não devem sentir-se culpados, quando Eu lhes digo essas coisas. Vocês devem olhar para cima. Mesmo aqueles que estão num degrau mais inferior, ficarão bem se olharem para cima. Todavia, entrarão em decadência aqueles que estiverem num degrau mais alto e olharem para baixo. Por isso, olhem sempre para cima. Vocês devem pensar no que devem fazer em sua vida cotidiana, em seus relacionamentos simples, mesmo nas relações entre marido e esposa, pais e filhos: será que vocês estão se tornando interiormente silenciosos? Será que estão nutrindo com seu silêncio e sua compaixão todas as suas ações e os seus relacionamentos? Ou será que estão dando apoio à alguma coisa que seja absolutamente contrária a Deus?

Se vocês se transformarem em seus ideais, o próprio poder de seus ideais os tornará muito dinâmicos e não precisarão perguntar nada a ninguém. Vocês se tornam os seus ideais. Transformam-se em tochas. Os seus próprios ideais tornar-se-ão iluminados. A primeira atitude que devem tomar é a de saber como devem aprofundar-se. Digamos que um marido e sua esposa fiquem discutindo desde manhã até a noite. Eles não podem ser Sahaja Yogis. Certamente, eles não podem ser considerados Sahaja Yogis se ficam brigando o tempo todo. Se as brigas forem sempre provocadas pela esposa, então o marido deve abandonar aquela esposa e declarar: “não tenho mais nenhuma esposa. Não tenho nada”. Ele deve desapegar-se completamente daquela esposa e não discutir e nem preocupar-se mais com ela. Ele deve desenvolver um silêncio completo, um protesto silencioso. Todavia, naquele silêncio, ele não deve ser uma pessoa covarde. Existem muitas pessoas covardes e seu protesto silencioso nada mais é do que a demonstração de sua covardia. Uma pessoa realmente poderosa não será agressiva, mas também não aceitará ser agredido.

Situação dos Chacras :
Sentem-se para meditar e tentem ver a situação de seus Chacras. Vejam se há algum bloqueio neles, vejam isso por vocês mesmos. Pode ser que alguns Chacras estejam debilitados por causa de seu passado, mas tentem curá-los e fortalecê-los, porque os seus ideais precisam funcionar. Isso porque o instrumento deve estar bem. Se o instrumento estiver estragado, o que é que vocês poderão fazer? Dessa forma, primeiramente, vocês devem desenvolver adequadamente o seu instrumento, o qual deve ficar equilibrado, poderoso e liberto de qualquer espécie de covardia. Vocês deveriam fazer com que os outros percebessem o seu poder. É claro que esse poder é o Poder do Amor, mas isso não significa que vocês devem compactuar com coisas insensatas. Vocês não devem absolutamente compactuar com nada errado.

Vocês mesmos se certificarão de que estão num bom estado. Vocês não poderão dizer que depois de 5 horas 3 minutos e dois segundos, vocês ficarão bem. Vocês devem amadurecer e perceber que existe maturidade dentro de vocês. A não ser e até que vocês se transformem em seus ideais, vocês não poderão ser considerados Sahaja Yogis. Muitas pessoas se autodenominam Sahaja Yogis, mas, na Sahaja Yoga, não há formatura e nem existem diplomas ou certificados como nas universidades com os dizeres: “certifico que o (a) senhor (a) nasceu duplamente”. As pessoas podem ser ‘duplamente nascidas’ hoje, mas amanhã já não serão mais. Um tempo depois, elas voltam a ser ‘duplamente nascidas’ e assim por diante. Algumas pessoas ‘nascem duplamente’ 108 vezes na Sahaja Yoga. Mesmo assim, elas não recebem certificados. Por isso, vocês mesmos é que têm de conceder-se esse certificado. Nenhuma universidade fará isso por vocês.

Vocês devem compreender quais são os seus problemas e por que motivo vocês se comportam assim. Vocês devem tratar-se como se fossem crianças. Quando for necessário, vocês devem ralhar com vocês mesmos. Quando merecerem ser elogiados, elogiem-se. Vocês se separam de si mesmos. Vocês se tornam a Mãe, mas quem tem de crescer é o filho. A Mãe é o ideal. Ela é a inspiração. Ela é o poder, mas o filho é aquele que recebe esse poder. Se o filho for muito teimoso, não se poderá fazer nada. Eu sei quais são as pessoas que são assim. Existem muitas. Vocês podem descobrir isso rapidamente. Se essas pessoas teimosas estiverem morando com outras dez pessoas, muito rapidamente todos ouvem falar a respeito delas. Elas geralmente são muito eloqüentes, mesmo que elas não digam nada, os outros contam que: “tivemos uma discussão com essas pessoas teimosas, por causa disso ou daquilo. Elas nos disseram coisas ruins, ou foram cruéis conosco, ou exigiram isso ou aquilo”. Todos são capazes de identificar essas pessoas facilmente.

Se vocês se aproximarem de um espinho, ele os espetará, pois é um espinho. Todavia, se vocês quiserem ser Sahaja Yogis, vocês deverão ser como as flores, flores fortes, flores eternas que crescerão sempre, que não murcharão nunca. Vocês devem transformar-se nesse tipo de flor e ficarão surpresos ao ver que não se tornaram egocêntricos e nem se deixaram levar por um colapso completo do superego.

Erudição :
Qualquer um de vocês pode ser considerado um erudito ou intelectual. Muitas pessoas perguntam-Me: “os Seus discípulos são todos eruditos?” Posso assegurar-lhes que vocês conhecem muitas coisas, muito mais do que qualquer santo jamais conheceu. Todavia, o seu conhecimento ainda é cerebral, isto é, é blablablá. Ele é absorvido pelo seu cérebro e vocês o usam para se exibir aos outros e acabou-se. Vocês nem permitiram que esse conhecimento se estabelecesse em seu cérebro ou fosse incorporado pelo seu coração. Assim, muitos se vangloriam de seu conhecimento e podem até impressionar os outros. Se alguns jornalistas viessem para cá, eles ficariam impressionados com os Sahaja Yogis, ou seja, com tantas pessoas sábias da Inglaterra sentadas aqui. Todavia, vocês riem de si mesmos. Vocês conhecem tudo isso porque Eu tenho falado muito sobre todas essas coisas.
O Espírito de vocês está cintilando. Vocês devem fazer com o seu Espírito brilhe de tal forma que as outras pessoas possam perceber isso e constatar que vocês estão inteiramente integrados, dado que tudo isso é o Sahastrara. Se vocês não tiverem alcançado o seu Sahastrara não ocorrerá a integração. Nesse caso, não será necessário puxar as suas orelhas.

Chegará o dia em que vocês levantarão sua cabeça com grande orgulho e glória porque os seus ideais resplandecerão como jóias. Quero presenciar esse dia em que todos aqueles que dizem ser Sahaja Yogis se transformarão, de fato, em Sahaja Yogis completos. Isso é a coisa mais importante. Sem isso, todo o restante se torna inútil, tal como instalar um Ashram, fazer isso ou aquilo.
O que vocês devem fazer é cuidar da criança que existe dentro de vocês e que precisa crescer. Quem ainda é irrequieto, às vezes, comporta-se mal. Corrijam o seu próprio comportamento. Inventem um nome para a criança que há em vocês. Chamem-na de senhor(a) X ou de senhor(a) Y, ou dêem-lhe qualquer outro nome. Todas as vezes que essa criança comportar-se mal, vocês devem ralhar com ela e dizer-lhe: “agora você deve comportar-se bem. Você levantará cedo, tomará banho e se sentará para meditar”. A criança lhes dirá: “não posso fazer tudo isso porque estou com preguiça”. Se vocês permitirem essa criança se tornará a Mãe de vocês e por causa disso vocês perderão todos os seus poderes. Essa criança interna é muito inteligente e sabe perfeitamente iludí-los. Todavia, ela sabe também que se a Mãe que está dentro de vocês desenvolver a sua personalidade, ela obedecerá à essa Mãe. No entanto, se a criança perceber que a Mãe é fraca, então ela tentará levar vantagem sobre essa Mãe.

Vishwa Swarupa :
Não precisam lutar contra vocês mesmos. Vocês devem domar e controlar a criança que existe em vocês. Isso é muito fácil de ser feito. Muitas vezes, vocês se escondem e inventam desculpas para o seu comportamento e, por causa disso, a criança vai crescendo e fica enorme. Ela se torna tão grande que a Mãe se espanta ao vê-la. Isso ocorreu com Shri Krishna e sua Mãe que era Yeshoda. Tudo isso é muito simbólico. Shri Krishna fazia muitas travessuras. Yeshoda lhe disse um dia que ele havia comido lama. Ele respondeu-lhe que não havia comido, pois a lama estava distante dele e que ele não havia saído de casa. Ela então pediu-lhe que lhe mostrasse a boca. Quando Shri Krishna abriu a boca, Yeshoda vislumbrou Vishwa Swarupa, ou seja, uma visão completa de todo o universo (Vishwa) e prostrou-se aos pés de Shri Krishna. É isso que deve ocorrer: a Mãe deve prostrar-se diante do filho que atingiu o seu crescimento.

Vocês devem crescer até atingir Vishwa Swarupa, até que alcancem o Ser Coletivo, o Virata. A história de Arjuna e Shri Krishna é também cheia de simbolismo. Arjuna era amigo de Shri Krishna e costumava tomar muitas liberdades com ele. Shri Krishna tentou transmitir-lhe o Bhagavad Gita e outros ensinamentos. No entanto, Shri Krishna não conseguia convencê-lo de todas essas coisas. Arjuna considerava tudo aquilo como um grande blablablá, tal como as Minhas palestras.

As Minhas palestras são um grande entretenimento, elas são cheias de humor e agradáveis de ser ouvidas. Muitos acham que não existe nenhuma música melhor do que as Minhas palestras. Por isso,muitas pessoas acham que já se tornaram a Mãe ao ouvirem sempre as Minhas palestras. Isso também aconteceu com Arjuna. Todavia, ele descobriu que lhe faltava algo, ou seja, que ele ainda não havia se transformado em seu ideal e a sua atenção não estava na situação em que deveria estar. Então, ele pediu a Shri Krishna: “gostaria de ver a Sua grande imagem”. Shri Krishna perguntou-lhe então se ele estava preparado para isso. Arjuna respondeu-lhe: “sim, estou preparado”. Shri Krishna apareceu-lhe sob a forma do Virata. Quando Arjuna teve aquela visão do Virata, ele solicitou a Shri Krishna que parasse de se mostrar assim, pois aquilo era demasiadamente espantoso para ele. Isso é o que deveria acontecer com a sua criança interior. Ela deveria transformar-se no Virata e quando vocês vissem isso, vocês diriam: “oh, meu Deus, como eu cresci!” Tal como Yeshoda se prostrou aos pés de Shri Krishna, que era apenas uma criança. Vocês também devem prostrar-se diante da criança que existe dentro de vocês. Tenho certeza de que isso ocorrerá com vocês. Lembrem-se de que não devem dar nenhuma explicação ou desculpas para seus atos.

Bhuts :
A Mãe perdoa sempre. Seja o que for que fizerem, Ela lhes perdoará os erros. Mesmo que vocês Me matem, Eu lhes perdoarei, mas vocês não serão capazes de se perdoar. Permitam que a criança que está dentro de vocês cresça de forma plena.
Quem são essas crianças que estão chorando desse jeito? Por que é que elas estão chorando? Elas devem estar com algum problema. Levem-nas para fora. Vocês devem limpar os Chacras delas, pois uma delas está com problemas há vários dias. Enquanto ela estiver chorando, é melhor que vocês a mantenham fora da sala. Vocês devem cuidar das crianças e observar o que há de errado com elas. Não bajulem o ego delas. É muito importante que vocês limpem os Chacras delas. Não queiram que elas se tornem cheias de Bhuts, senão elas ficarão cheias de Bhuts durante toda a sua vida. Há muitas crianças que são assim. Ao Me verem, elas começam a gritar e a chorar. Esse não é o comportamento de uma criança saudável. Tão logo elas olham para Mim, começam a gritar e a chorar. Todavia, vocês devem limpar os Chacras delas, para que se tornem calmas e belas. Vocês devem trabalhar os Chacras delas, até que se acalmem e se sintam bem.

Atenção :
Se vocês perceberem que a sua atenção está oscilando, se não conseguirem prestar atenção ao programa, então algo de errado está acontecendo com vocês também. Se vocês começarem a dormir durante a Minha palestra, então algo de muito sério deve estar ocorrendo com vocês. Se ficarem com dor de cabeça, é porque existe algo de errado com vocês. Analisem-se e limpem os seus Chacras, pois isso é muito relevante. Se vocês ainda têm raiva, se sentem irritação, se têm explosões temperamentais, tudo isso indica que há ainda algo de errado com vocês e que vocês ainda não estão equilibrados. Se souberem como controlar a sua raiva, então tudo estará bem. Vocês descobrirão como as forças negativas agem sobre pequenas coisas.

Mantras :
Todas as pessoas estão melhorando de forma muito lenta. Todavia, se vocês meditarem, o que é muito importante, vocês poderão se aprimorar mais rapidamente. Vocês precisam saber como limpar os seus Chacras. Os Mantras devem ser claramente entoados. Não se deve repetir os Mantras de forma mecânica, apenas para dizê-los mecanicamente. Os Mantras devem ser entoados a partir do coração. Eles devem emergir de seu coração. Se vocês não disserem os Mantras com o seu coração, eles não terão nenhum Poder (Siddha), ou seja, vocês podem repeti-los centenas de vezes que eles não produzirão nenhum efeito. O Siddha Mantra é aquele que funciona e gera um efeito. Se as coisas não funcionarem é porque os seus Mantras não têm nenhum significado.

O desenvolvimento de vocês deve ser interno e externo e vocês devem certificar-se de que ele está ocorrendo. Ninguém mais poderá lhes dar um certificado de que vocês estão se desenvolvendo. Se vocês quiserem dar a vocês mesmos um certificado falso, isso cabe a vocês. Cabe a vocês também, se enganarem, se isso lhes aprouver. Isso não ajudará ninguém em nada. Todavia, se quiserem usufruir realmente da alegria e da bem-aventurança da Graça do Pai Celestial, então vocês devem abrir mão das falsas identificações que vocês fazem, para que possam deleitar-se com toda aquela Beleza.

Respeito :
Uma vez que vocês comecem a se purificar, todas essas coisas se acertarão automaticamente e vocês passarão a respeitar uns aos outros, porque, de fato, todos vocês são Yogis. Eu devo respeitá-los e vocês devem respeitar-se mutuamente. Muitas vezes, porém, percebo que não há respeito entre vocês. Todos vocês são agora grandes santos, sim, vocês são. Respeitem uns aos outros, não falem asperamente com ninguém e nem perturbem ninguém. Tentem fazer o máximo de coisas em benefício dos outros, pois essa é a maneira pela qual vocês poderão modificar-se.

Essa é a cultura de Deus da qual estamos falando, sendo que ela não tem nenhuma marca registrada de nenhuma cultura, pois ela é a cultura do Reino de Deus. Sem pensar em receber nada em troca, vocês devem deleitar-se em dar algo aos outros, cuidar dos outros, amar os outros e fazer algo em benefício dos outros. O Divino está ansioso em que vocês façam alguma coisa em prol de vocês mesmos.

Vocês podem perceber que as vibrações hoje estão muito fortes, que mal consigo falar, ao absorver e emitir essas vibrações, por causa de pequenas coisas boas que vocês fizeram ontem ou durante a manhã de hoje. Vocês serão beneficiados por essas magníficas vibrações nas quais vocês mergulharão e algo florescerá a partir de vocês. Coloquem a atenção em vocês mesmos e, em primeiro lugar e acima de tudo, respeitem-se porque vocês são Sahaja Yogis.

Sahaja Yogis?
Vocês não podem ser indignos, nem estúpidos e nem desonestos. Vocês devem ser doces e ter uma personalidade madura, eis que todos vocês são Yogis. Quero dizer que vocês podem chamar-se Yogi X, Yogi Y ou Yogi Z, vocês podem fazer porque vocês são Yogis. Todavia, se continuarem a brigar uns com os outros, a puxar os cabelos uns dos outros, é melhor que vocês não digam que são Yogis. Tentem livrar-se de seus problemas, o que é muito simples. Caso vocês não consigam fazer isso, então digam-Me e Eu lhes ensinarei o que devem fazer para se livrar desses problemas. Encarem os seus problemas.
Deus os abençoe.

Pureza nos Relacionamentos

2011-10-10T15:25:00.000-03:00

Trechos das Palestras:

Shri Gruhalakshmi Puja,01.11.1981 – Chelsham,Reino Unido

Puja do Diwali, Londres, 6 de novembro de 1983

Shri Vishnumaya e a Pureza dos Relacionamentos:
Agora, o último dia é muito importante. É um dia universal, Eu diria, chamado de Bhaiya-Beej. Este dia, ou eles o chamam também em Marathi de Bhau-Dooj, (há) diferentes nomes. O dia do irmão e da irmã. Agora, o relacionamento entre irmãos e irmãs tem de ser muito, muito forte. E a pureza desse relacionamento tem que ser mantida. Não é necessário que vocês nasçam como irmãos e irmãs. Não é necessário. Mas vocês nascem, porque se vocês são Almas Realizadas, vocês nascem como irmãos e irmãs.

Portanto, essa pureza deve ser mantida na sociedade da Sahaja Yoga. É muito importante que nós tentemos desenvolver essa situação em que irmãos e irmãs são algo muito puro. Os relacionamentos deles são muito puros. E não devem ser, de forma alguma, desafiados. É de tal maneira que se você chamar alguém de irmão, ele é seu irmão. E quanto mais você desenvolve esse relacionamento, melhor ficará seu Vishuddhi esquerdo. Porque o Vishuddhi esquerdo é o relacionamento com Deus como um irmão e com a Deusa como uma irmã.

Assim, a irmã de Shri Krishna, como vocês sabem, nasceu de Nanda e o próprio Shri Krishna nasceu em uma prisão. Então, houve uma troca. Eles tiveram que colocá-La no lugar de Shri Krishna. E depois quando Kamsa, o tio de Krishna, tentou matar aquela menina, Ela foi até o céu e como um relâmpago, Ela disse: “Aquele que irá matá-lo ainda está vivo em Gokul, ainda está lá”. Assim, esse relâmpago que nós vemos é o símbolo desse poder, o qual nós chamamos de Vishnumaya, é o poder da irmã. Se os seus sentimentos de irmandade com relação às mulheres são bons e fortes, o seu Vishuddhi esquerdo será muito bom. Ele tem muitas outras qualidades. Por exemplo, uma pessoa que tem um Vishuddhi esquerdo muito bom é muito confiante.

Não somente isso, mas o que quer que essa pessoa diga revela-se verdadeiro. Mesmo que por engano ela diga algo, isso torna-se realidade. É um centro muito poderoso, o Vishuddhi esquerdo. Tal pessoa, toda vez que ela fala, digamos, para criticar algo ou para derrubar algo ou para ficar contra alguma coisa, então a sua fala tem o poder de estraçalhar tudo que ela não quer. Por exemplo, você pode dizer que o Vishuddhi esquerdo de Cristo é expressado pelo Seu relacionamento com Maria Madalena. Quando Ele se ergueu e disse: “Aqueles que não cometeram nenhum pecado podem apedrejá-la”. Portanto, esse é o Seu poder. O pecado das pessoas simplesmente foi de encontro a elas completamente, elas foram liquidadas, porque o pecado estava lá.

E o pecado era do Vishuddhi esquerdo. Não havia nenhuma pureza. E quando não há pureza e uma pessoa que é tão pura diz tal coisa, todas aquelas pessoas perderam seus poderes. Elas não conseguiam nem mesmo jogar pedras. Agora, a irmã Dele nasceu mais tarde como Draupadi e bem perto do local quando estivemos em Vani, vocês sabem, onde nós vimos..., Gavin, você se lembra de quando fomos para Nagpur? Ela nasceu próximo a Vani, naquele lugar há um templo muito grande. Ela era chamada de Draupadi e vocês sabem como Shri Krishna tentou salvar a castidade Dela. Agora as pessoas, Eu tenho ouvido, estão tentando também falar coisas contra Maria Madalena e contra Cristo e todos os tipos de coisas. Este é o sinal da decadência de nossos cérebros e de nossa moralidade: nós não conseguimos ver a pureza em nenhum relacionamento. Nós não conseguimos ver nenhuma pureza em nenhum relacionamento.

Shri Gruhalakshmi Puja,01.11.1981 – Chelsham,Reino Unido

Irmãos e Irmãs :
Hoje é o grande dia em que Me encontro com todos vocês. Hoje é um dia no qual se celebram na Índia as relações entre os irmãos e irmãs e no qual essas relações devem ser fortalecidas, eis que são relações muito puras. As relações entre irmãos e irmãs são relações desprovidas de qualquer traço de luxúria ou de ganância. Trata-se de uma relação pura na qual a irmã reza pela proteção de seu irmão, e o irmão, por sua vez, reza pela auto-suficiência de Kshema, ou seja, pelo bem-estar de sua irmã. Durante esse período, vocês devem pensar nos(as) Sahaja Yogis (inis) que são, respectivamente, seus irmãos ou suas irmãs. Pensem neles. Purifiquem os seus corações.

Nos países ocidentais, ocorre algo muito estranho, pois não existem relacionamentos puros entre pessoas de sexos diferentes. Purifiquem a mente de vocês quanto a isso e passem a considerar as outras pessoas como seus irmãos ou suas irmãs. Se vocês forem casados, seus cônjuges não serão seus irmãos ou suas irmãs, mas com todas as outras pessoas vocês poderão manter um relacionamento fraternal. Esse é um país estranho (Inglaterra) no qual não existem relacionamentos puros entre homens e mulheres. Isso é algo muito sórdido. Quando vocês lêem sobre isso, vocês não conseguem acreditar nessas perversões, especialmente quando as crianças são vítimas de abusos sexuais. As garotas muito jovens devem dar-se conta de que são virgens e vocês devem ter cuidado e tratá-las como virgens. Se elas namorarem alguns garotos, esses garotos não poderão ser considerados como Sahaja Yogis, dado que o comportamento na Sahaja Yoga, tanto para homens quanto para as mulheres, deve ser casto, pois a castidade é o seu poder. Após a Realização na Sahaja Yoga, os homens também devem dar-se conta do poder de sua castidade.

Na fase nômade da humanidade, os homens saíam para caçar, enquanto as mulheres ficavam em casa cozinhando. Naquela época, permitia-se que os homens tivessem cinco esposas, pois eram nômades. Posteriormente, os seres humanos tornaram-se mais sofisticados. Iniciou-se então a monogamia que foi até certo ponto. Começou novamente um estilo de vida displicente, quase nômade. Agora as mulheres também estão se tornando nômades. Aliás, homens e mulheres tornaram-se nômades e primitivos. Depois de terem se sofisticado bastante, os seres humanos estão voltando a ser primitivos. Esse é o grande problema atual dos seres humanos.

Relações Puras :
Não obstante isso, os Sahaja Yogis devem tornar-se seres humanos mais elevados e manter relações puras com os outros. Isso se refere à todas as espécies de relacionamentos. Suponhamos que existisse algo de errado com este instrumento e que Me impedisse de usá-lo. Para poder usá-lo, Eu precisaria cortar qualquer conexão intermediária indevida. Para se ter a melhor conexão é necessário ter relacionamentos puros e cheios de discernimento. Uma Mãe é uma Mãe, um pai é um pai, uma irmã é uma irmã, um irmão é um irmão. Todas essas pessoas são diferentes e com elas é preciso que se mantenham relacionamentos diferentes. As mulheres devem compreender que são mulheres e os homens devem entender que são homens. O relacionamento que é mantido com vocês mesmos é muito importante. As mulheres não devem tentar ser homens, pois elas não podem sê-lo. Os homens também não devem tentar ser mulheres, pois isso é errado, dado que, basicamente, homens e mulheres são diferentes e nasceram de forma diferente.

Qual é a diferença entre homens e mulheres? Os homens são mais meticulosos, eles têm conhecimentos sobre as máquinas com todos os seus detalhes, enquanto que as mulheres percebem apenas o padrão genérico. As mulheres percebem o tom em que está sendo tocada uma música, enquanto que os homens observam mais os instrumentos musicais. Essa é a natureza. Deus os criou de modo diferente.

Repolhos :
Afinal de contas, alguém tinha de fazer isso e pode-se ver que ambos são belos. Ninguém é superior ou inferior. As mulheres devem deleitar-se com o fato de serem mulheres e os homens com o fato de serem homens. Todavia, pelo fato de serem homens, isso não lhes dá o direito de agredir as mulheres, por acharem, estupidamente, que (os homens) são superiores às mulheres no processo evolutivo. As mulheres também não devem tentar dominar os homens, achando que poderão corrigi-los ao dominá-los. Os homens não são corrigidos dessa forma. Sempre que as mulheres dominam os homens, eles se tornam vegetais, como se fossem repolhos. Desse modo, elas não conseguem que eles fiquem bem. Assim sendo, as qualidades, quer do homem, quer da mulher, devem ser nutridas e desenvolvidas e o relacionamento entre eles deve ser do Amor mais puro.

Puja do Diwali, Londres, 6 de novembro de 1983

Casamentos

2011-10-10T15:13:00.000-03:00

Assim, nós, como Sahaja Yogis, temos que desenvolver mais isso. Ao invés disso, o que Eu constato é que as pessoas, especialmente no Ocidente, tentam especular: quem nós vamos casar com quem. Esses relacionamentos são formados. Isso está errado. Não há nenhuma necessidade de continuar organizando casamentos e fazer esses jogos românticos e tudo isso. Se o casamento tem que acontecer, ele irá acontecer, mas não estraguem a atmosfera. Há algumas pessoas que são exatamente como cabeleireiros, que tentam organizar casamentos e ficam bastante orgulhosas de arranjarem casamentos deste com aquela, daquela pessoa com a outra. Não é algo desejável, não se deve fazer isso. Não há nenhuma virtude nestas coisas, organizar casamentos o tempo todo. Quando a hora do casamento chega, ele acontece.

Agora, na época de Maomé, uma grande questão foi levantada, porque havia muito poucos homens e muitas, muitas mulheres de todas as faixas etárias. E eles não sabiam o que fazer, como salvar essas mulheres. Porque muitos homens morreram na guerra. Então, eles perguntaram: “O que fazer nessa circunstância.” Em uma situação em que existe uma catástrofe dessas e existem muitas mulheres e muito poucos homens, então Ele disse: “Tudo bem, vocês podem se casar com 4 ou 5 esposas e de qualquer faixa etária.” Porque se vocês têm que viver com Dharma, isso significa casamento, significa consentimento coletivo, não sem o casamento. Então Ele disse: “ Tudo bem, vocês podem casar cinco vezes, mas vocês tem que casar. Sem o casamento, vocês não podem viver.”

E é por isso que Ele era meticuloso com isso: toda pessoa deveria se casar e não deveria ter nenhum relacionamento sem o casamento, era pecado. Ao invés disso, agora os muçulmanos acham que têm o direito de se casar com 5 pessoas, quero dizer, quando existem mais homens e menos mulheres. Isso é algo errado. Vocês têm que encontrar a solução. E naquela época, mesmo os relacionamentos entre irmãs e irmãos tinham que ser delimitados, porque havia um grande problema. Então, Ele disse: “Está bem, os filhos nascidos dos mesmos pais não podem casar”, mas os primos podiam se casar naquela época. Mas foi mudado naquele época, tudo bem, não estamos naquela época, não estamos em guerra. Não há nada como aquilo acontecendo. Não há tal problema.

Portanto, vamos desenvolver agora o nosso puro relacionamento de irmãos e irmãs. Na verdade, quando tivemos pela primeira vez esta cerimônia do Diwali, Eu pedi às pessoas para encontrar uma irmã para elas mesmas. Cada cavalheiro deve ter uma irmã, deve achar uma. E então, esse é o dia, Eu disse: “Vamos começar dessa forma de tal maneira que da próxima vez quando nos encontrarmos em um outro dia chamado Rakhi Purnima, vocês podem amarrar um rakhi na mão, os mesmos irmãos e irmãs.” Na Índia, também fizemos assim e isso funcionou muito bem. Mas lá, os relacionamentos são tão fortes que uma vez Dhuma, vejam, Eu acho que amarrou um rakhi em Raulbai. E agora, até mesmo se Eu disser algo para Raubai, ele não gosta. Excede a esse ponto. É tão doce, vocês sabem. E até mesmo a esposa de Dhuma respeita Raulbai como uma irmã mais velha. É muito doce. Desse modo, muitos relacionamentos são estabelecidos.

E no ano seguinte, Eu acho, Raulbai tornou-se irmã de um de nossos administradores, que não está mais lá. E ela sempre preservou todos esses relacionamentos e eles também, imaginem! A coisa toda é assim, esse relacionamento é tão especial, tão próximo e tão puro. E tal relacionamento deve ser desenvolvido com uma senhora, com qualquer mulher ou com qualquer amigo que você queira ter. Deve ser lembrado que isso não pode atravessar certo limite, tem que haver uma maryada. Senão, eles se tornarão irmãos e irmãs e depois se casarão. Isso não é possível. Portanto, nós temos que ter limites, isso é muito importante. Na Sahaja Yoga, nós temos que ter maryadas e limites.
E uma delas é esta: uma vez que você chame alguém de irmão ou irmã, esse é um relacionamento absolutamente puro.

Iremos um pouco mais adiante com isso. O relacionamento com..., como Eu lhes disse antes, com, digamos, irmãos mais novos do seu marido é exatamente assim: eles são como seus irmãos mais novos, todos eles, irmãos mais novos do marido ou Sahaja Yogis mais jovens são seus irmãos, a não ser o marido de vocês. É ao contrário em relação a todas as mulheres, podemos dizer, para todos os homens, as esposas dos outros, senhoras mais velhas, mais velhas que suas esposas, são como irmãs, como irmãs mais velhas.

Quero dizer, esse relacionamento é tão doce e dá a você um certo entendimento de quanta distância é mantida com quem. Com quem ser livre e com quem ter a distância. E isso deve ser mantido de uma maneira tão bela que essa pureza não seja corrompida [sons como “not corrupted”]. Vocês mantêm padrões puros. Essa é a nutrição da Sahaja Yoga, é a nutrição do seu crescimento, a pureza. A pureza é a coisa mais importante para nós. A pureza em todas as formas. Se você é puro, você não fará nada que seja falso, que não seja, podemos dizer, que não seja puro. Assim, antes de tudo, você será puro consigo mesmo e você aceitará a pureza, você apreciará a pureza, você será sustentado pela pureza. Nenhuma impureza irá cooperar com você ou comprometer-se com você. É por isso que Pureza é o nome de sua Mãe.

Shri Gruhalakshmi Puja,01.11.1981 – Chelsham,Reino Unido

Consumo Consciente e Economia

2011-10-07T20:40:00.000-03:00

Então, podemos ter artesanatos, porque são feitos com as mãos, então eles têm vibrações. As pessoas gostarão de usá-los. Isso é uma parte, então com isso removemos a disparidade no mundo. Os países em desenvolvimento podem fazer coisas artesanais. Vocês (ingleses) não podem ganhar deles com computadores, podem? Vão adiante, loucos com seus computadores. Vocês terão que voltar.

Vocês têm que entender o todo. Se não entenderem o todo, é isso que está acontecendo. Como loucos, vocês sabem, os computadores estão indo em frente, para frente, para frente, para onde? Para dentro do buraco! Para dentro de uma grande montanha! Criaram grandes montanhas de plástico e não sabem o que fazer com isso. Então, agora com os computadores, o que eles farão? Criarão montanhas mais altas de plástico. Talvez um Himalaia seja criado com os computadores! Então, os países em desenvolvimento não devem seguir esses povos malucos por um lado.

Eles deveriam desenvolver seu artesanato porque eles (os países desenvolvidos) terão de voltar. Os artesanatos neste país (Inglaterra) são tão importantes e tão caros. Vocês não se importam se eles são prensados (fabricados em série) ou não. Mas, na Índia temos que usar nylon, porque o nylon é um símbolo de desenvolvimento. Não de super-desenvolvimento, talvez, mas de desenvolvimento. Então, eles têm que adotar o nylon, o plástico, o aço inoxidável e o alumínio se possível. É isso que estamos fazendo.

Quando vocês têm menos coisas consumidas assim, vocês usam menos coisas de seu país. Porque com artesanatos vocês não podem continuar como loucos, como uma máquina, como um rakshasa*, comendo tudo e produzindo mais. Ela (a máquina) tem que viver dessa maneira! Isso não é econômico. Então, quando vocês têm coisas feitas à mão, valorizam mais as coisas, cuidam mais delas, sentem-se melhor, confortáveis e não precisam ser tão modernos assim, feitos à máquina. Esta idéia de modernidade está acabando.

Então, os países em desenvolvimento deveriam também aprender uma lição. Eles estão indo atrás de vocês, estão correndo rápido. Tentam correr mais rápido; não podem. Graças a Deus, não podem. Mas, eles deveriam se firmar daquele lado. Vejam, uma parte do país tem que fazer uma coisa, outra parte tem que fazer outra coisa.

Mas, vocês têm que cuidar do lado das máquinas, certo? Quero dizer, o que podem fazer à mão? Imagino que alguma coisa em cerâmica... desculpas, algumas desculpas por isso. É melhor fazerem o que conhecem melhor e deixem-lhes fazer o que sabem fazer de melhor e compartilhar. Se esse equilíbrio for estabelecido, então não haverá agressão! O desemprego pode ser resolvido. Todos os problemas podem ser resolvidos, se vocês adotarem coisas feitas à mão. Devem adotar os artesanatos tanto quanto possível.

Os Sahaja Yogis devem usar coisas feitas à mão. Eu não diria os carros, mas as coisas pessoais. Eu devo dizer, mesmo os sabonetes que vocês usam são horríveis. Os sabonetes que se consegue na Inglaterra não são feitos para suas peles, de jeito nenhum para a pele dos Sahaja Yogis. Eu não posso agüentá-los! Precisam usar sabonetes naturais, que podem obter de qualquer país que desejarem, mas sabonetes naturais, que provêm de materiais naturais.

Comida também, devem comer comida natural, mais comida natural do que artificial. Tudo isso vai lhes dar uma vida melhor e isso é chamado de “alternativo”, tudo bem. Este “alternativo” é importante, mas isso não significa que vocês tenham que andar em carro de boi. Vocês podem exportar seus trens para a Índia ou seus carros para a Índia e importarem kaadhi (tecido de algodão artesanal) deles! Tudo bem?

*Ser maléfico

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, trechos de "Vocês têm que melhorar a si próprios", Londres, 7/6/82. Texto original