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4 de novembro de 2026

Palavras Sagradas, Diwali

 

“O significado do Diwali é que do mesmo modo que as lâmpadas estão acesas externamente, vocês também devem estar iluminados internamente. Neste mundo obscuro, vejam, vocês são as luzes, vocês são as lâmpadas e vocês têm que conceder a luz. Mas se vocês não estiverem internamente iluminados o suficiente, então como vocês podem emitir luz? Compreendam isso. Então, antes de mais nada, vocês, Sahaja Yogis, devem tornar-se iluminados internamente, de forma apropriada e talvez seja para esse único propósito que nós viemos a este mundo.” S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Diwali Puja, Índia, 10
.11.2007

Shri Mahalakshmi, Stotram


 

2 de novembro de 2026

Palavras Sagradas; Guru Nanak

 


“Se você não está preocupado consigo mesmo depois da Realização, com o seu Espírito, você terá

todos os problemas do mundo. Primeiramente são os problemas financeiros. Depois, os problemas

físicos, os problemas mentais, os problemas emocionais. Todos os tipos de problema sucederão, porque

Eu despertei sua Kundalini, uma parte Eu fiz. Mas a outra parte é o seu coração, você não o abriu. Você

deve dar o seu coração à Sahaja Yoga. Você não abriu o seu coração até agora. O coração tem de ser

aberto.”

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, “Aniversário de Shri Guru Nanak”, Londres, Inglaterra, 01.11.1982

30 de outubro de 2026

Palavras Sagradas; Shri Mahalakshmi


“O Princípio de Mahalakshmi é aquele que o leva à sua busca. E quando você descobre a Realidade, a Verdade, então você progride. Somente com o Princípio de Mahalakshmi, você obtém a sua Realização. Você sabe disto muito bem: que somente através do canal de Mahalakshmi (Canal Central), você se eleva e você obtém sua Realização. Portanto, para tornar-se um grande Sahaja Yogi, você tem que cuidar de seu Princípio de Mahalakshmi.” S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, EUA, 29.10.2000 

5 de outubro de 2026

O Princípio do Havan

 

Agora, vou explicar a vocês qual é o princípio do Havan. Veja, o princípio do Havan deriva da qualidade fundamental do fogo. O fogo é aquilo que consome tudo. Portanto, tudo o que há de ruim, defeituoso ou frio em nós, ou o que nos torna letárgicos, contrários a Deus ou qualquer coisa que não queiramos ter na Sahaja Yoga deve ser consumido pelo fogo.

Agora, para isso, precisamos usar um meio de extrair essas impurezas. E, para extraí-las, o que fazemos é invocar o nome da Deusa. Assim, através de Seus mil nomes, os mil poderes dentro de nós são despertados. E, com cada poder, você tenta limpar cada um dos canais (nadis) que vocês têm. Na verdade, temos dezesseis mil canais dentro de nós, apenas no Vishuddhi chakra. Mas, se os mil canais principais do Sahasrara forem purificados, então todos os outros canais também poderão ser purificados.

Assim, o que fazemos é recitar os nomes da Deusa; ao fazer isso, expressamos, ou tentamos inovar ou despertar um poder específico Dela, utilizando o que vocês costumam chamar de poder de consumação do fogo. Esse poder, que é o poder da Mãe, liberta e purifica cada um dos canais do Sahasrara. E tudo o que estava aderido a cada canal é então lançado ao fogo. "Swaha" significa consumir.

"Swaha", esse é o poder do fogo. E o poder do fogo, como você sabe, é tal que, se você colocar ouro nele, o fogo não queima o ouro. Todo o resto é queimado, e o ouro permanece como ouro. Portanto, o que há de ouro em você, isto é, o que é genuíno em você permanece. E tudo o que é artificial, errado, contrário a Deus ou depressivo, tudo é consumido pelo fogo.

Então, primeiramente, por estar na Minha presença e em Meu nome, o fogo em si é um fogo iluminado. Isso não pode ser feito com qualquer outro fogo, tem que ser um fogo iluminado. E ele só se torna iluminado se houver brâmanes presentes, isto é, aqueles que são almas realizadas. Ora, há tantas almas realizadas sentadas aqui que o fogo, pobre, tem de ser iluminado. [Risos]

Ele tem de cumprir sua função. Neste momento, a tarefa é de um nível superior: consumir tudo o que é errado aos olhos de Deus e revelar tudo o que é bom aos olhos de Deus; ou seja, o ouro, aquilo que é espiritual, resplandece quando tudo o que não é espiritual some ou é consumido pelo fogo. Portanto, é assim que as coisas são, e este é um dos elementos que devemos utilizar, como estamos fazendo agora. Justo agora, como vocês sabem, estamos utilizando três elementos: a Mãe Terra, o céu, refiro-Me ao Éter permanente, e em terceiro lugar o fogo.

Também utilizamos o elemento água de certa forma, pois, se olharem ao seu redor, verão a Kundalini representada neste kalasha (kumbha ou pote). Se observarem o signo de Aquário, que é o símbolo da Kundalini, verão que ele representa o fogo interior... ou melhor, o elemento água.

Assim, esse elemento água está posicionado junto ao fogo. Quando o elemento água é aquecido por esse fogo iluminado, ele se transforma em vapor; a atenção também se torna como vapor e vocês alcançam as montanhas dos Himalaias, que representam o Sahasrara.

(S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Bordi, Índia, 12/02/1984 - O Princípio do Havan: https://www.amruta.org/1984/02/12/havan-conducted-by-shri-mataji/)

24 de março de 2024

O Poder da Devoção (Bhakti)


“O maior poder da bhakti (devoção) é que ela os protege. Ela os protege. Aquelas pessoas que estão sofrendo qualquer tipo de dificuldade, qualquer tipo de problema, simplesmente livram-se deles. Porque essa bhakti de vocês lhes dá o correto tipo de compreensão, a compreensão de vocês mesmos, também a compreensão do que os cerca, compreensão de todo o Universo, Eu diria. “Por que as pessoas se comportam assim? Por que elas são assim?” Tudo isso pode ser resolvido através de sua bhakti. Ela não deve ser cega, ela não deve ser cega, mas deve ser uma bhakti sábia, com sabedoria. É somente possível através da Sahaja Yoga, Eu acho.”

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Puja do Navaratri, EUA, 27.10.2002