Você deve assumir o estado de testemunha.

Um outro lado que Eu deixei passar foi o lado político, no canal direito. Mesmo na política, o crescimento se torna cada vez mais sutil.

© @SY-WAY

Como, por exemplo, na Rússia, quando ela era uma coisa tão orientada ao poder. Não é orientada ao dinheiro. O comunismo era muito orientado ao poder, isso chegou a uma situação em que uma pessoa como Gorbachev tinha de nascer, que colocaria isso em um sentido apropriado, e ele veio em um caminho central. Ele não quis a democracia completa como é nos EUA, aquilo é uma “demonocracia”, mas ele queria uma coisa equilibrada. Até agora, ele não foi capaz de lidar com isso, mas Eu tenho certeza que um dia ele conseguirá lidar, mas ele será conhecido no mundo inteiro pelo seu grande, grande pensamento e grande trabalho de reduzir a pressão entre as duas grandes, ou digamos, entre as duas ideologias. E ele fez uma coisa tão boa que agora não há nenhuma guerra, não vai haver nenhuma guerra, quero dizer, não uma guerra mundial muito grande, mas poderia haver um pouco aqui e ali.

Isso também está surgindo, o qual é um problema do fundamentalismo, não é devido à política, mas sim ao fundamentalismo. Portanto, agora, o problema atual é o fundamentalismo e isso também vem do canal direito, totalmente. Os fundamentalistas são todos pessoas de canal direito e essa coisa de canal direito os levam a qualquer extremo da violência, poderia ser, ou em alguns casos, isso é realmente loucura e insanidade.

Mas uma nova doença começou agora naqueles que vão demasiado para o canal direito, é chamada de “doença dos yuppies”, no qual toda a mente consciente não funciona e você se torna como um réptil. Eu vi pessoas sendo carregadas nos ombros como peixes grandes e colocadas em uma cadeira e elas simplesmente sabem tudo através do cérebro, tudo bem. Elas entendem tudo, elas conseguem falar bem, mas não conseguem mover suas mãos, não conseguem mover seus pés, se elas quiserem.

Inconscientemente, elas talvez possam, mas conscientemente elas não conseguem, e essa doença é um aviso a todo mundo.

Assim, nós temos de ter cuidado na Sahaja Yoga também, nós não devemos ir demasiadamente para o canal direito, é também muito perigoso, ou algumas pessoas se tornam muito fanáticas e começam a ensinar a Sahaja Yoga de uma maneira muito fanática, e meio que, vejam, fazem um… Eu não sei do que chamar isso. Mas, às vezes, Eu vejo algumas pessoas falando de uma maneira que nunca se deveria falar, porque somos Sahaja Yogis.

A coisa principal é o amor, a compaixão, que é uma energia viva e deve ser feito tudo com essa energia, que é uma bela energia viva que cria estas flores, que faz todos os tipos de belas coisas construtivas. Não deve ser na forma de uma opressão, dominação ou em nenhum tipo de comando: “Você não deve fazer assim”, e [fazendo uma] organização, nada do tipo. É algo tão espontâneo, tão belo, simplesmente funciona.

Mas assim como estas árvores têm de estar incrustadas na Mãe Terra, da mesma maneira, vocês devem estar incrustados no princípio da Sahaja Yoga, que é a compaixão, o amor e a Graça Divina. Se isso não estiver presente, então vocês terão problemas com a liderança e terão [outros] problemas. Qualquer um que seja uma pessoa violenta não pode ficar na Sahaja Yoga, ele tem de desaparecer. Ou ele deve se transformar inteiramente ou ele tem de desaparecer. Ela não dá certo com pessoas que são violentas.

Então temos de entender que você pode estar em qualquer posição, você pode estar em qualquer lugar, você pode ser uma pessoa muito pobre, você pode ser muito rico, mas não faz nenhuma diferença para um Sahaja Yogi. A melhor coisa para julgar a si mesmo toda vez que estivermos fazendo algo a alguém ou dizendo qualquer coisa, isso é benévolo ou é violento? Isso é para nossa auto propagação? Ou auto… Ou é um princípio do tipo: “sou moralmente superior a você”? Ou é para a benevolência dos outros? Uma vez que você comece julgando desse jeito, você ficará impressionado ao ver que todo o seu sistema mudará, sua maneira de falar, sua maneira de trabalhar isso. Por exemplo, hoje havia uma mulher que não Me permitiu falar de forma alguma. Ela ficava falando o tempo todo sobre algo que não era importante. Mas ainda assim, Eu estava trabalhando aquilo, porque Eu sabia que não havia nenhuma necessidade de falar, com esse senhor, Eu consigo trabalhar isso. Portanto, é sempre assim: você deve tentar ver a coisa toda… como um peça inteira e assumir um – [Marathi] um estado de testemunha.

Em um estado de testemunha, você deve observar, se você observa tudo em um estado de testemunha, então você pode lidar com toda a situação muito tranquilamente, mesmo se você não falar, se você não disser nada, ainda assim em um estado de testemunha, você se torna… muito poderoso, e nesse estado de testemunha, você pode facilmente resolver muitos problemas.

Shri Mataji Nirmala Devi, Nova Zelandia, 23.02.1992

O Senhor do Éter

Trechos da palestra proferida por Sua Santidade Shri Mataji Nirmala Devi no Puja de Shri Hanumana, em Schwetzingen, Alemanha em 31 de agosto de 1990.

...
Hoje, nós viemos aqui para fazer o Puja a Hanumana. Shri Hanumana é uma grande personalidade em nosso ser e Ele percorre todo o caminho desde o Swadisthana até o cérebro de vocês. E Ele provê toda a orientação necessária que precisamos em nosso planejamento do futuro ou em nossas atividades mentais. Ele nos dá orientação e proteção.
...
Siddhis (Poderes):
Nós podemos dizer, Ele era um servo tão dedicado a Shri Rama. Mesmo os servos, vejam, não têm tanta dedicação assim aos seus mestres. Podemos dizer, como um cão ou um cavalo, mas esses também não têm. Era tamanha a dedicação por Shri Rama que, quando Ele cresceu, Ele adquiriu "nau", nove siddhis, navadha siddhis. Ele adquiriu nove siddhis. 

Esses siddhis são assim: 
Ele podia se tornar grande; 
Ele podia se tornar tão pesado que ninguém podia levantá-Lo; 
Ele podia se tornar tão sukshma que ninguém podia vê-Lo;
Ele podia se tornar tão sutil que ninguém podia vê-Lo. 
Há nove siddhis que Ele obteve. Assim, uma pessoa que adquiriu o canal direito em demasia nela, Ele a controla com esses nove siddhis.

O Princípio da Mãe

Trechos do discurso realizado no Puja de Shri Adi Shakti , realizado em Cabella, Itália em 21 de junho de 1998.

A primeira coisa que Ela (Shri Adi Shakti) faz é – em Meu livro também, Eu escrevi sobre isso, mas Eu gostaria de lhes falar – que a primeira manifestação Dela, Eu diria, é no canal esquerdo. Esta é a manifestação de Mahakali. Então, Ela se encontra no sistema de Mahakali, no canal esquerdo, e é lá que Ela criou Ganesha. Shri Ganesha foi criado por causa de Sua pureza, Sua inocência e auspiciosidade. Isso tinha que ser criado antes de Ela criar o universo.

A Criação:
Então, a primeira coisa que Ela faz é criar Shri Ganesha e Ele é estabelecido. Então, Ela sobe, é claro, no corpo do Virata, e depois Ela dá voltas e sobe no canal direito, no outro caminho, e lá, Ela cria todos os universos, como você os chamam, bhuvanas. Um universo... Há 14 bhuvanas, significa que esses numerosos universos formam um bhuvana. E Ela cria todas essas coisas no canal direito. Então Ela sobe e depois desce, criando todos os chakras, os Adi Chakras ou os peethas. Ela desce, cria todos esses peethas e depois Ela se estabelece como a Kundalini.

Controlando o Ego

Trechos da Palestra realizada no ashram de New Jersey em 27.10.1985

Agora, é muito importante entender como nós controlamos o nosso ego.

1) Primeiramente vocês devem escrever os seus nomes e bater neles 108 vezes (shoebeat), para começar.
2) Em segundo lugar, devem disciplinar a si mesmos. Pela disciplina, levantem-se de manhã façam sua meditação, com a mão direita em direção à fotografia e a esquerda dessa maneira.(elevada na altura do ombro)
3) Não usem luz de forma alguma. Não usem o Sol, não se exponham ao Sol. O Sol deve ser evitado.
4) Fiquem sob a Lua. Leiam os livros que descrevem a Mahakali, as Shaktis do lado esquerdo,
5) não leiam livros como o livro de Avadhuta. Vocês não deveriam lê-lo jamais, porque vocês pensam que vocês são um Avadhuta. Ele disse: “eu sou onipresente eu sou isso” e a pessoa começa a sentir: “eu sou isso”.
...

Os Anjos

Arcanjo Gabriel em Anunciação de Vladimir Borovikovsky

Programa Público em Holland Park School, Londres, 27/9/2000 

Pergunta: Shri Mataji, a Senhora poderia falar sobre anjos?
Shri Mataji: Eles são muito bonitos, como flores, muito fragrantes. E eles os ajudarão,vocês ficarão encantados como eles os ajudarão. Vocês não os vêem, não os vêem. Mas eles existem, na forma de algum ser humano, em tantas outras formas. Assim, vocês não podem descrevê-los porque não podem vê-los. Mas vocês verão a ajuda deles e ficarão encantados como eles os orientam ao caminho correto. Supondo que vocês se percam em algum lugar, não fiquem frustrados ou aborrecidos. Se vocês perderam o caminho é para algum propósito. No caminho encontrarão alguém que vocês estavam procurando a muito tempo, ou talvez achem algum tipo de coisa, algum tesouro. Assim, se vocês se perderem, não há nada para se preocupar. Eles trabalham muito suavemente e docemente.
AZ em inglês

Shri Hanumana

Sinopse da Palestra realizada no Puja de Shri Hanumana em Pune, Índia em 31 de março de 1999.

Observação: a palestra foi feita em hindi, sendo que a tradução para o inglês foi realizada por um Sahaja Yogi indiano .

Shakti e Bhakti:
Shri Hanumana é dotado de muitos poderes, graças à Shakti (energia, poder) e à Bhakti (devoção), bem como das qualidades das Gunas. Geralmente, quando alguém é dotado de muita Shakti, ele torna-se orientado pelo lado direito, mas não Shri Hanumana. Ele é um ser muito especial, ainda que não se considere mais importante do que ninguém. A Bhakti está do lado esquerdo, enquanto que a Shakti está do lado direito. Esses dois aspectos estão em perfeito equilíbrio em Shri Hanumana.

É realmente abençoado aquele que trilha o caminho do meio que consiste no equilíbrio entre a devoção (Bhakti) e a energia ou poder (Shakti). Adoramos Shri Hanumana por causa desse equilíbrio.

Superando as Gunas, o Tempo e o Dharma

 

Sinopse da Palestra do Puja de Aniversário, Nova Délhi, 21 de março de 1998
Assista a Palestra em inglês e hindi aqui.

Todos os Sahaja Yogis estão juntos e isso é tudo. Essa é a nossa Meca, essa é a nossa Kumbha Mela, dado que todos os Sahaja Yogis estão reunidos.

Tolerância:
Temos de ascender acima do nível humano comum para um nível mais elevado de existência. Se isso ocorrer, então a sua vida modificar-se-á e sentir-se-ão muito felizes. Abandonarão todos esses conceitos absurdos sobre o ódio e a violência em relação aos outros, ou como prejudicar os outros, bem como todas essas idéias, em voga hoje em dia, que dão um prazer sádico para muitas pessoas que se divertem com a maneira pela qual elas destroem a alegria e a felicidade dos outros. A fim de manter a sua felicidade, sendo Sahaja Yogis, têm de agüentar e tolerar muitas coisas insensatas. Aliás, vocês já vêm fazendo isso.

O Lado Esquerdo e as Negatividades

Trecho de Palestra de S.S.Shri Mataji Nirmala Devi,sobre Shri Bhairavanath,realizada em Garlati, Itália,em 6 de agosto de 1989.

Assista o vídeo legendado dessa palestra aqui

Ida Nadi:
Hoje, estamos reunidos aqui para fazermos o Puja a Bhairavanath. Eu acho que não compreendemos o significado de Shri Bhairava Nath que percorre todo o Ida Nadi. Ida Nadi é o nadi (canal) de Chandrama, da Lua. Assim, esse é um canal para nos acalmar. Portanto, o trabalho de Bhairavanathji é nos acalmar. Por exemplo, as pessoas têm um temperamento quente, com o ego delas, o fígado, com o que quer que seja. E se uma pessoa está com um temperamento explosivo, então Bhairavanath faz truques com essa pessoa para acalmá-la.

Ele organiza tudo sob Seu próprio controle com a ajuda dos Ganas, com a ajuda de Ganapati, para acalmar o seu temperamento, para lhes dar equilíbrio. Assim, se alguém é de temperamento muito quente e cruza todos os limites de seu temperamento, então, de uma forma ou de outra, Bhairavanath irá organizar, também com  ajuda de Hanumana, para mostrar que essa estupidez da raiva não tem nenhum valor. Assim, por exemplo, pessoas que são depressivas ou que se tornaram canal esquerdo, Hanumana tenta ajudá-las a sair disso, sem dúvida, mas Bhairavanath também as ajuda muito mais a sair disso.

O Problema do Ego

Trecho de Palestra realizada em 22.10.1979, em Caxton Hall, Londres
Transcrição completa ou áudio dessa palestra, em inglês, aqui
 

Pensei em lhes falar hoje sobre os problemas criados pelo ego, porque eles dizem respeito a todo mundo. Muitas pessoas começam a trilhar caminhos errados (ego-trip) e não sabem como sair deles.

Inicialmente, vou abordar a formação do ego e seu impacto. Em seguida, irei analisá-lo e mostrarei seu verdadeiro aspecto, conforme é preciso que ele seja compreendido.

Agnya Chacra:
Como sabem, o ego corresponde ao Agnya Chacra direito e se localiza na têmpora esquerda, devido ao fenômeno da lateralidade cruzada. A cor amarela representa o ego. O ego assume a forma de um balão. Ele começa no segundo Chacra, Swadisthan. O amarelo é a cor da bílis. O Swadisthan Chacra, que é o responsável por nossa criatividade, está diretamente ligado ao ego. Quando o Swadisthan começa a girar perto do Void (chamado também de vazio ou de oceano de ilusões), entre o terceiro e o quarto Chacras, atingindo as diversas partes do Void, ele absorve todos os problemas localizados no Void.

Vritti e a Atenção

Trecho da Palestra sobre a Atenção - Dollis Hill, 25/05/1980

 A atenção é Chitta e Deus é atenção. Trata-se de uma questão diversa saber até que ponto a sua atenção foi iluminada. Todavia, a sua atenção é Deus, caso vocês se iluminem até este ponto. Ela é como uma tela que é desdobrada para que se possa ver um filme. Sejam quais forem as habilidades, os impulsos ou os movimentos de sua atenção, tudo isso é mostrado naquela tela. Não sei como se poderia traduzir a palavra sânscrita Vritti (índole,modo de ser, temperamento, caráter, tendência, disposição, ou comportamento, etc.), dado que não se trata de uma mera aptidão, mas Vritti faz com que uma pessoa se torne propensa à alguma coisa ou faz com que a sua atenção se volte para algo. Não sei se existe uma palavra na língua inglesa que corresponda exatamente à Vritti (em português a palavra "índole" talvez seja a que a defina melhor)

Shri Lalita Chacra e Shri Chacra

Shri Lalita e Shri Chacra Puja, Brahmapuri, India,  17 Dez, 1990  

Hoje Eu estava pensando em que nós deveríamos fazer o Puja de Shri Chacra e Shri Lalita Chacra, o qual nunca foi feito. Esse é o lugar certo para fazer esses dois chacras hoje. Foi escrito muita coisa sobre Shri Chacra e sobre Shri Lalita Chacra, mas para entender fundamentalmente o lado esquerdo quando ele alcança o Vishudhi, então ele utiliza no lado direito o Shri Chacra e no lado esquerdo o Lalita Chacra, para se manifestar. Esses dois chacras são aqueles que manifestam tudo que vocês vêem. Mas esses chacras são aqueles que emitem vibrações de diferentes tipos e por causa de suas angularidades, assim se vocês têm algum tipo de cartão com pequeninos buracos de cores diferentes, o qual gira o tempo todo, vocês obtém cores diferentes, vocês também  podem obter diferentes permutações e combinações. Da mesma forma diferentes permutações e combinações são criadas, e por isso vocês obtém todas as vantagens da Sahaja Yoga.

Alimentação, Compaixão e Evolução

"Carne. ....está bem, agora Eu vou lhes falar sobre a carne. Muito importante. Vocês vêem, nós precisamos ter compaixão com os seres humanos. Qual é o propósito de salvar as galinhas? Posso Eu lhes dar a Realização? É simples. Vejam, as galinhas...se vocês as comerem com compaixão...vocês podem...porque, quando comem uma galinha, ela entra no processo evolutivo, melhora seu processo evolutivo.

Animais Maiores :
Mas vocês não devem comer animais que são maiores do que vocês em tamanho, porque eles lhes darão complicações e problemas e lhes tornarão agressivos. Uma pessoa que come animais agressivos, ou animais que são maiores do que ela, então elas entram no estágio do animal, porque elas se tornam agressivas, porque elas....vocês entendem, esses animais maiores cresceram mais do que vocês, por isso é que são animais....então não se deve comer animais maiores que seu tamanho.

Mana e Prana

Nós obtivemos Prana e Mana. Agora Prana representa o lado direito e a Mana Shakti é o lado esquerdo. Esses dois precisam ser dissolvidos. Laya significa dissolver. Como nós fazemos isso? Dissolver essas duas coisas, elas estão conectadas entre si, (só é possível) depois da Realização (do Si) e não antes.

Assim antes da meditação nós nos damos um equilíbrio, certo! Qual lado está mais, qual lado está menos, naquele momento. Supondo que você está, naquela ocasião, perturbado emocionalmente, então você coloca (as vibrações do) seu direito para o esquerdo. Se naquele momento você está com o lado esquerdo perturbado, quero dizer, perturbado no sentido de que seu lado esquerdo está congelado, então você levanta o lado esquerdo e dá a si mesmo o equilíbrio antes da meditação.

Uma vez que você se pôs em equilíbrio, então a melhor coisa é você prestar atenção às suas emoções, a Mana Shakti, observe-as. Você pode iluminar suas emoções ao pensar na sua Mãe, certo? Simplesmente ilumine-as. Vê que resolve o problema. Quaisquer que sejam os problemas no Mana, certo? Assim, uma vez que você fique conectado com estas emoções e você comece a olhar para elas em sua meditação, você verá que essas emoções estão subindo, dentro de você, e se você tentar colocar essas emoções em sua Mãe, como dizem, aos pés de lótus de sua Mãe, elas começarão a se dissolver, aquelas emoções, e elas ficarão como que... expandidas, uma extensão, veja. Você expandirá aquilo de tal maneira que você se sente no controle dessas emoções, você está no controle delas. E pelo controle das emoções as quais estão expandidas, iluminadas, (vocês se tornam) poderosos. E essas emoções, quando você sente daquele modo, digo, a causa daquelas emoções podem ser resolvidas...

Hum... veja, você se acalma. Valaya se estabelece entre seu Prana e seu Mana. Ambas as shaktis tornam-se unas. Agora nesse estágio quando você está em silêncio, aí você pensa no seu intelecto. Ele está perdido. Simplesmente pense nisso, está perdido, não está mais lá. Assim o que está acontecendo realmente é que essa Laya, a atenção vai (para) dentro do seu intelecto, e ilumina o intelecto. Ah, veja que o pensamento não está lá, tente achar seu intelecto dentro de si mesmo. Agora veja, onde está Meu intelecto, tente achá-lo. Não está lá. Não está funcionando. Tente de novo isso. Está funcionando. Mas isso se tornou o Samashti, isso se tornou o coletivo agora. Ah, veja agora, você acompanhou isso? Não há pensamento. Esse exercício dará a você essa consciência sem pensamentos, o estabelecimento da consciência sem pensamentos, não há pensamento.

(S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, trechos de uma palestra antiga sobre meditação, sem data - Fonte: cassete "Collected Talks on Meditation")