Você tem que ser um pássaro livre

Se sua atenção é inconstante, se sua atenção não é clara, não é nirmala, então você fica envolvido em todos os tipos de coisas como os tentáculos de um polvo. Você se torna como um polvo. Você continua apegado a isso, apegado àquilo, apegado àquilo. Você tem que ser um pássaro livre. Todos esses apegos que você tem não o estão levando a lugar nenhum. Você deve ser apegado somente à Sahaja Yoga e deve estar consciente de que você conhece a si mesmo. Se você simplesmente puder entender o seu valor, o seu nível, Eu posso lhes dizer, nós podemos mudar o mundo inteiro."

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Ano Novo, Índia, 31.12.2000

Parábola

Trecho do Palestra realizada no ashram de Parque Regent, em Londres, Reino Unido, em 01 de julho de 1979.

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Sobre o movimento de parábola em direção à matéria ou à escuridão e de volta para o Espírito ou a luz.

Aos 13’:
"Nós dizemos que Deus Todo-Poderoso é Sat, Chit, Ananda

SAT - a Luz:
‘Sat’ significa a verdade.
A verdade, como a entendemos na terminologia humana, é relativa. Mas a ‘Sat’, Eu digo a vocês, é absoluta, de onde se partem todas as relações. Eu lhes darei um exemplo para que possam entender: esta Terra dispõe de oceanos, rios e todos os tipos de águas, mas a Terra está envolvendo todas elas. Se a Mãe Terra não existisse, não poderia existir nada disto. Ela está nos envolvendo. Ela existe no átomo, nas grandes montanhas porque os elementos são parte dessa Terra.

Da mesma forma, sem Deus Todo-Poderoso, a parte ‘Sat’ Dele: a verdade é o suporte de todas as coisas que foram criadas e não-criadas.

Outro exemplo em que nós tentaremos entender é como a ‘Sat’ é o Purusha, é Deus, que na verdade não faz parte da própria criação, mas é um catalisador. O exemplo pode ser assim: “Eu estou fazendo todo o trabalho, Eu estou criando tudo, mas eu tenho uma luz em minha mão. Sem a luz eu nada posso fazer. A luz é o suporte do meu trabalho. Mas a luz, de forma alguma, faz o que Eu faço.’

Igualmente, Deus Todo-Poderoso é apenas uma testemunha, como uma luz.

CHIT - a Atenção:
Mas uma outra qualidade Dele é ‘Chitta’, é a atenção Dele.
Quando ela é ativada – em sânscrito há uma palavra muito boa ‘Sphuran’, é 'pulsar'. Quando ela pulsa, a atenção Dele pulsa, aí então através da atenção Dele, Ele começa a criar.

ANANDA - a Alegria:
E tem uma terceira qualidade que nós chamamos de ‘Ananda’. ‘Ananda’ é o sentimento de alegria que Ele tem pela Sua percepção, pela Sua criação – a alegria que Ele sente.

Atenção e Consciência

Programa Público no Bharatiya Vidya Bhavan em Londres, Reino Unido, em 07 de maio de 1979.

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Mais das Perguntas e Respostas:
01:13'36"
Luz na atenção:
"...Após a Realização existem muitos caminhos pelos quais vocês podem observar aqueles pensamentos. Se vocês os observam, vejam, por serem vocês próprios Almas Realizadas, vocês sabem que sua atenção é iluminada. Apenas ponham a atenção e a coisa toda irá sumir. É como uma luz. Se vocês colocam luz em algo que é escuridão, isto irá desaparecer. Isso dará certo. Apenas ponham a atenção. De onde estão vindo estas ideias? Do seu ego ou do seu superego? Apenas descubram, porque vocês sabem tudo sobre isso: o que é o ego, o que é o superego. Que tipo de ideias estão surgindo? Vocês podem simplesmente observá-las e ficarem livres delas. Não é difícil.

Vocês podem permanecer em consciência sem pensamentos. Existem tantos meios pelos quais vocês se desenvolvem e ascendem.”

”01:16':16''
Consciência:
“O que é a consciência? Consciência. Consciência é a coisa que lhes dá a religião, a força equilibradora. A consciência é aquilo que lhes dá a sustentação interior. É aquilo que está lhes dando equilíbrio o tempo todo. Isso está em nosso interior, como Eu disse, existe religião dentro de vocês. Então, a consciência existe, mas nós somos muito bons em (...) o tempo todo.”

A Qualidade da Atenção

Trecho do discurso de S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Palestra para os Yogis, Bordi, Índia, 27/1/77

AZ em inglês

A Atenção vai para onde é chamada:
A qualidade da atenção muda de acordo com o estado de sua evolução. Onde está localizada a atenção no ser humano? Não é um ponto fixo. Vocês podem dizer que a atenção é a superfície ou a borda da consciência. Onde quer que sejamos sensibilizados, a atenção desloca para esse ponto. Se podem notar alguma analogia, todas as limalhas de ferro têm o poder de serem atraídas em direção ao magneto.

Onde está esse poder, vocês não podem situá-lo pois está em todos os lugares . Onde quer que o magneto esteja colocado, as limalhas são atraídas. Nossa atenção é assim também. Para onde nós formos atraídos, nossa atenção vai para lá. Ela existe no corpo inteiro, no sentido de que pode ser deslocada para qualquer lugar fora do corpo e também para dentro do corpo, no caso de que haja alguma dor ou de que exista algum problema. Ela flutua sobre os nervos. Ela flutua sobre todo o sistema nervoso.

O Guru e a Comida

Seminário, palestra antes do Puja do Dia das Mães, Birmingham, Inglaterra, 21 de abril de 1985.

Hora da comida é sagrada:
Eu mesma vi essa tendência, muito comum. Não há respeito pela comida, nenhum respeito pela comida. Essa é a razão pela qual as crianças também não têm nenhum respeito pela comida. Antes da comida ser servida, vocês precisam sentar-se com a ideia que agora vocês irão comer. É um Yadnya (ritual). E aquela comida vocês têm de comer com alguma prece, abençoem a comida. Graças a Deus vocês têm comida. É uma prece ao Senhor. E a satisfação fica melhor interiormente e vocês adquirem o sentido de que não devem desperdiçar seu dinheiro ou comida desse jeito.

Puja de Shri Guru, Avignon, França, 8 de julho de 1990

Sem Paladar:
Assim, a parte de comida disso é aswadha, nós não devemos ter nenhum paladar por nenhuma comida em especial. Especialmente na França, ao dizer isso, as pessoas podem não gostar, mas os franceses são muito, muito conscientes ou alertas sobre a comida. Eu não sei o quanto eles realmente fazem uma boa comida, mas pelo menos eles pensam que comem uma comida muito boa.

Domínio da Língua:
Assim, comer boa comida é um tipo de vício. É um tipo de vício, algo parecido com drogas. O Zen começou esse sistema que eles chamam de cerimônia do chá. A cerimônia do chá, Eu passei por isso e  é realmente um teste para as pessoas. Para Mim estava tudo bem, mas o restante deles ficou realmente com medo. Nessa cerimônia do chá eles lhe dão um chá que é tão amargo, podemos dizer quinino elevado a potência 108. E eles lhe dão de um modo agradável, como um ritual, onde você tem de tomá-lo. Assim, primeiro eles dizem, "Olhe a xícara sem pensar". Assim ele(o Zen) tentou fazer a consciência sem pensamentos através da xícara. Eu não sei o quanto alguém pode alcançar com isso. Mas, uma vez que você toma aquele chá, a sua língua não fica boa para nada. E para compensar isso eles dão algo doce, o qual é novamente doçura elevada a potência 108, tão doce que fica até amargo. Assim, isto é simplesmente a conquista de sua língua.

O Fígado

Trecho da Palestra Conselhos sobre o Canal Direito – Torne-se o Espírito
Brighton – Inglaterra – 14.05.1982

Swadhisthana:
Assim como Eu lhes falei sobre o câncer no canal esquerdo que nós criamos, fisicamente, o que acontece às pessoas que são futurísticas? Nós temos um centro especialmente para o comportamento futurístico chamado Swadisthana Chakra, que está na manifestação densa do plexo chamado plexo aórtico dentro de nós. Agora, este Swadisthana Chakra é muito importante para os seres humanos, especialmente para as pessoas que são desenvolvidas. Na verdade, com este chakra, nós convertemos a gordura do estômago para o uso do cérebro. Agora, este é o centro de Surya, do Sol. Quando nós começamos a pensar, essas células são convertidas de tal forma que elas se tornam úteis para o cérebro.

A Entrega e o Estado de Nirvikalpa

Sinopse da Palestra de Shri Mataji Nirmala Devi, Viena, 4 de maio de 1985 

Noite anterior ao Puja do Dia do Sahasrara
Assista a essa palestra em inglês aqui
ou com legendas em português aqui

"Vocês se dissiparão em fino ar, a não ser e até que atinjam o estado de Nirvikalpa".

"[...]o Sahasrara, que é o cérebro, envolveu-se em muitas complicações no ocidente e os pensamentos são muito distorcidos e uns sobrepõem-se aos outros.

Manter o Sahasrara aberto poderia ser muito fácil, se o cérebros ocidentais pudessem compreender a Mãe e ter consciência a respeito Dela. A entrega total é a única maneira capaz de manter o Sahasrara aberto.

A Atenção e a Entrega:
Muitos Me perguntam: “como é que podemos fazer isso?” Essa é uma indagação muito estranha e irrelevante. Se o seu Sahasrara foi aberto por alguém, então a sua entrega deveria ser facílima. Entretanto, sua entrega não é fácil. Ela é difícil porque a sua atenção -que emerge e se expressa através das células do cérebro – está poluída. Sua atenção é impura, destrutiva e venenosa.  Quando os nervos estão danificados, então neles não cintila a Luz do Espírito. Por isso, sentem a sua inaptidão para fazer a entrega. Em condições normais, a entrega seria a coisa mais fácil de se fazer.

Vritti e a Atenção

Trecho da Palestra sobre a Atenção - Dollis Hill, 25/05/1980

 A atenção é Chitta e Deus é atenção. Trata-se de uma questão diversa saber até que ponto a sua atenção foi iluminada. Todavia, a sua atenção é Deus, caso vocês se iluminem até este ponto. Ela é como uma tela que é desdobrada para que se possa ver um filme. Sejam quais forem as habilidades, os impulsos ou os movimentos de sua atenção, tudo isso é mostrado naquela tela. Não sei como se poderia traduzir a palavra sânscrita Vritti (índole,modo de ser, temperamento, caráter, tendência, disposição, ou comportamento, etc.), dado que não se trata de uma mera aptidão, mas Vritti faz com que uma pessoa se torne propensa à alguma coisa ou faz com que a sua atenção se volte para algo. Não sei se existe uma palavra na língua inglesa que corresponda exatamente à Vritti (em português a palavra "índole" talvez seja a que a defina melhor)

Cultura Sahaja

Trechos do discurso proferido em New Jersey Ashram, 26.10.1985 - EUA

Assista o vídeo legendado  aqui : 1h17min

Relógio :

"Então, quando estão muito amarrados ao seu relógio, significa que não estão amarrados ao seu Espírito. Portanto, se um Sahaja Yogi fica vendo o relógio, então ele não é um Sahaja Yogi. Mas, por outro lado, pode ser que os Sahaja Yogis nunca estejam na hora certa onde deveriam estar. Isso é muito comum na Inglaterra. Eu sempre chego primeiro para abrir a porta. E, às vezes, também para limpar". S.S.Shri Mataji Nirmala Devi

Hoje Eu estava pensando em lhes falar sobre a Cultura Sahaja.
Agora, nós formamos o Dharma, Vishwa Dharma, mas tem que haver uma cultura. Até agora, em todas as religiões não há uma combinação entre religião e cultura, nenhuma religião tem essa combinação.

Cultura do Espírito não muda:
Portanto, quando falamos da Cultura Sahaja, essa é a cultura do Espírito.
Agora, o que é uma cultura? Em primeiro lugar, vejamos o que é uma cultura. Cultura é um padrão de comportamento que temos com os outros, um padrão comum de comportamento que nós devemos ter para com os outros.

Qualquer cultura semelhante torna-se artificial, não é espontânea, não vem da realidade. Não tem sentido, às vezes é inútil, absolutamente inútil se prender a certas culturas. A Cultura do Espírito não muda. É universal e está acima de qualquer outra cultura. Além disso, ela integra todas as essências de todas as culturas.

Ela emana do Espírito. Agora, o Espírito tem dois lados. Um lado que você vê e um outro lado que você não vê, como a Lua. O lado que você vê é o externo, com as outras pessoas, os outros Sahaja Yogis, outras pessoas, outras sociedades, que, absolutamente, não são vocês mesmos. O outro lado que você não vê é o relacionamento com Deus Todo Poderoso, o relacionamento com sua Mãe. Se esse lado não estiver bem, o lado externo do comportamento pode tornar-se artificial, desonesto e não-Sahaja. Portanto, a Cultura Sahaja é o contrário de qualquer outra cultura. Para conhecer qualquer outra cultura, o que devemos fazer? Observamos como eles falam, qual é a língua deles, como eles conversam, como se comportam, captamos todas as coisas externas.

Transformando-se em seus Ideais

Trecho da Palestra do Puja do Diwali, Londres, 6 de novembro de 1983

Hoje, podem ver quantas vibrações vocês obtêm quando estão preparados para o Puja. Hoje, vocês podem senti-las. O Divino está muito ansioso para agir. No entanto, vocês devem preparar-se e todas essas preparações irão ajudá-los imensamente.

Introspecção x Hipocrisia:
Como nós somos agora Sahaja Yogis, devemos nos dar conta de que somos diferentes do que éramos anteriormente. Somos Yogis, somos pessoas mais elevadas do que as outras e, por conta disso, devemos compreender que não somos mais como os outros seres humanos que vivem de maneira hipócrita, pois dizem uma coisa e fazem outra. Foi por causa dessa hipocrisia que todos os tipos de problemas surgiram em todas as religiões. Uma pessoa diz que é cristã e age de modo absolutamente contrário a Cristo. Aquele que diz que é muçulmano coloca-se em oposição a Maomé. Os que dizem que são hindus são totalmente contrários a Krishna. Essa é a principal razão pela qual todos os credos religiosos fracassaram até agora, eis que os seres humanos vangloriam-se de seus ideais.

A Castidade

Shri Mataji como Shri Ganesha

Trechos da Palestra  de S.S. Shri Mataji Nirmala Devi,Shri Ganesha Puja,,Brighton, Inglaterra, 04/08/1985

Shri Ganesha é a primeira Divindade que foi criada, desse modo todo o Universo está preenchido com auspiciosidade,com paz, felicidade e espiritualidade.
Ele é a Fonte. Ele é a Fonte da Espiritualidade. Como resultado disso, todas as outras coisas vêm depois. Como quando chove e está ventando,você sente o frescor na atmosfera.

Do mesmo modo, quando Shri Ganesha emite Seu poder, nós sentimos todas essas três coisas dentro e fora de nós mesmos.Mas tem sido tão lamentável especialmente no ocidente,que a Divindade mais importante e fundamental tem sido não somente negligenciada completamente, mas insultada e crucificada.

A Atenção e as Gunas

Atenção nos Pés de Lótus do Guru

Hoje vou lhes falar sobre a atenção: o que é a atenção, quais são seus movimentos e quais os meios e métodos de aumentar a nossa atenção. Veremos isso de uma forma ampla. No entanto, quando Eu estiver falando sobre todas essas coisas, vocês devem perceber que estou falando com cada um de vocês individualmente e não sobre os outros. Quando estou falando com vocês, vocês tentam descobrir sobre quem Eu estou falando. Essa é sempre a primeira coisa que os seres humanos fazem. Essa é a melhor forma de colocar a sua atenção em outra coisa. Se vocês colocarem a sua atenção em vocês mesmos, isto é, ‘isso é para mim, é comigo, é apenas para mim’, então, as palavras que Eu digo terão o efeito de Mantras.

Use os Elementos

Palestra de S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, 18/01/1983, Vaitarna, Mumbai

"Eu penso que isso precisa ser realmente aparafusado em sua cabeça, que a Sahaja Yoga é para ser posta em ação".

Assista vídeo relacionado ao tema.
Assista a palestra completa em inglês, aqui

Nível Mental :
 Agora nós temos que olhar para trás, em nós mesmos e tentarmos descobrir o que nós alcançamos a partir disso. Nós precisamos entender que a Sahaja Yoga não é feita através de atividades mentais. Assim como muitas pessoas pensam que se você apenas dizer a si mesmo "Você tem que ser assim", isso funcionará. Se você tem que fazer isso todo o tempo, informar a si mesmo disso, "Oh, você precisa se livrar de um problema específico", isso estará bem. Ou algumas pessoas pensam que se você disser a alguém que "isso está errado com você e você deve ficar bem", isso estará tudo bem.Não é assim, porque a Sahaja Yoga não funciona num nível mental. Ela funciona num nível espiritual, que é muito mais alto que o nível mental.

Assim o que você tem de fazer, é entender como corrigir seus chacras, e você precisa entender como operar as suas máquinas. Talvez as pessoas ainda vivam num nível mental e tentem resolver seus problemas num nível mental. E isso é quando todos os problemas começam a emergir. Agora, se você tem um problema com qualquer chacra ou há qualquer coisa bloqueando, ou você descobre que há algo errado, não adianta trabalhar em qualquer outro nível, mas no nível espiritual. Algumas pessoas acreditam que por se vestir de tal maneira, ou se elas se comportarem de uma determinada maneira, elas se tornarão isso. Não é verdade. Como os hippies no ocidente que pensam que eles se tornaram primitivos. Você não se torna primitivo por nenhum meio, porque vocês são tão desenvolvidos que vocês não podem se tornar primitivos. Assim, apenas por tornar-se algo mentalmente, você não se torna aquilo.

O Desapego

Minha ideia de vir a Pandharpur para o Puja a Shiva foi esta: Shiva representa o Espírito e o Espírito reside em todos vocês em seus corações. O assento de Sadashiva é no topo de sua cabeça, mas é refletido em seu coração. Agora, o seu cérebro é o Vitthala. Assim, trazer o Espírito para o seu cérebro significa a iluminação do seu cérebro. A iluminação do seu cérebro significa que a capacidade limitada de seu cérebro tem que se tornar ilimitada na sua capacidade de reconhecer Deus. Não usarei a palavra compreender, mas reconhecer Deus. Como Ele é poderoso, como Ele é milagroso, como Ele é grandioso. A outra coisa que o cérebro do homem pode criar, é claro que a partir de algo morto, mas quando o Espírito entra no cérebro, então vocês criam coisas vivas, o trabalho vivo da Kundalini. Mesmo as coisas mortas começam a se comportar como vivas, porque vocês tocam o Espírito no que está morto.

É como o núcleo dentro de cada átomo ou uma molécula tem o Espírito dessa molécula. E se você se torna o seu Espírito – podemos dizer, o cérebro de uma molécula e de um átomo, é como o núcleo, o corpo do núcleo. Mas Aquele que controla o núcleo é o Espírito, que reside dentro do núcleo. Assim, agora vocês obtiveram a atenção ou o corpo – o corpo inteiro do átomo, depois o núcleo, e dentro do núcleo está o Espírito. Da mesma forma, nos temos esse corpo, a atenção do corpo. E então nós temos o núcleo, que é o cérebro. E o Espírito está no coração. Assim, o cérebro é controlado através do Espírito. Como? Em volta do coração existem sete auras, que podem ser multiplicadas por qualquer número. Sete elevado à potência 1.600, que são aquelas que cuidam dos sete chakras, elevado à potência de 16.000.

Agora, este Espírito está observando através dessa aura. Observando, novamente Eu estou dizendo, observando através dessa aura. Essa aura está observando, o comportamento dos sete centros em seu cérebro. Também observa todos os nervos que estão trabalhando no cérebro. “Observando”, novamente. Mas, quando você traz o Espírito para o seu cérebro, então você dá dois passos à frente, porque quando sua Kundalini se eleva, Ela alcança Sadashiva e Sadashiva informa o Espírito. Informa no sentindo de refletir no Espírito. Então esse é o primeiro estado em que as auras que observam começam a se comunicar através do diferentes chakras no cérebro e integrá-lo. Mas quando vocês trazem o seu Espírito para o seu cérebro, esse é o segundo estado. Então vocês se tornam realmente auto-realizados no sentido completo. No sentido completo porque então o seu Si, que é o Espírito, se torna o seu cérebro. A ação é muito dinâmica. Abre-se então a quinta dimensão no ser humano.

Primeiramente, quando vocês se tornam Realizados, coletivamente conscientes e começam a elevar a Kundalini, vocês estão dentro, vocês atravessam a quarta dimensão. Mas quando o seu Espírito entra em seu cérebro, então vocês se tornam a quinta dimensão, significa que vocês se tornam aquele que faz, o agente. O nosso cérebro, por exemplo, diz: “tudo bem, levante isso.” Então vocês tocam com a sua mão e levantam. Vocês são aqueles que agem. Mas quando o cérebro se torna o Espírito, o Espírito é Aquele que age. E quando o Espírito é o agente, então vocês se tornam um Shiva completo, autorrealizados.

Nesse estado, se você fica zangado, você não fica apegado. Você não é uma pessoa apegada a nada, seja o que for. Se você possui algo, você não fica apegado. Você não consegue se apegar, porque o Espírito é desapego, o completo desapego. Vocês não se importam com qualquer apego, seja qual for. Nem mesmo por um segundo, você é apegado. Agora, Eu diria que para entender o desapego do Espirito, nós devemos nos estudar muito bem, claramente. Como nós somos apegados? Somos apegados primeiramente pelo nosso cérebro, na maioria das vezes pelo nosso cérebro, porque todos os nossos condicionamentos estão em nosso cérebro e todo nosso ego também está em nosso cérebro. Assim, todos os apegos emocionais ocorrem através do nosso cérebro e todos os nossos apegos egoístas também ocorrem através de nosso cérebro. É por isso que é dito que depois da Realização deve-se tentar praticar o Shiva Tattwa pela prática do desapego. Agora, como praticar esse desapego?

Porque nos apegamos a algo, é claro, através do nosso cérebro, mas através da nossa atenção. Então nós tentamos fazer o que chamamos de Chitta Nirodh: controlar sua atenção. Para onde ela está indo? Na prática da Sahaja Yoga, se você tem que se elevar mais alto, vocês têm que melhor seu próprio instrumento, não o instrumento dos outros. Isso é uma coisa que devem saber em definitivo. Simplesmente observem a sua atenção. Para onde ela está indo? Observem a si mesmos. Assim que começarem a se observar, observar a sua atenção, vocês se tornarão mais identificados com o seu Espírito. Porque se você tiver que observar a sua atenção, você terá que ser o seu Espírito, senão como você irá observá-la? ...

O desapego deve ser observado e visto através de seus próprios apegos. Agora, porque vocês são almas Realizadas, o Espírito ainda não entrou em seu cérebro, é claro, mas ainda assim vocês são almas realizadas. O que vocês podem fazer é pelo menos observar sua atenção, vocês podem fazer isso. Vocês podem observar sua atenção claramente, vendo para onde ela está indo. E então, vocês também podem controlar a sua atenção. Muito simples. Para controlar a sua atenção, vocês têm que simplesmente removê-la disso para aquilo. Tentem mudar as suas prioridades. Tudo isto tem de ser feito agora, depois da Realização, um completo desapego.

Assim, o corpo pede conforto. Tentem fazer com que o corpo fique um pouco desconfortável, tentem. O que vocês pensam que é para ser confortável, tentem tornar isso um pouco desconfortável. É por isso que as pessoas foram para o Himalaia. Vejam, vir para este lugar nos causou muitos problemas. Então ir para o Himalaia, vocês podem imaginar. Assim, depois da Realização, eles costumavam ir para o Himalaia: “Tudo bem, passem por tudo isso. Vamos ver como vocês reagem.” Assim, o que vocês chamam de penitência começa agora. De uma certa forma, é uma penitência que vocês podem fazer facilmente, porque agora vocês são almas Realizadas. Com alegria, um pouco, tentem forçar este corpo. ...

Assim, é o oceano que é o Espírito, embora o seu cérebro seja limitado. Assim, o desapego do seu cérebro deve ser internalizado. Todas as limitações do cérebro devem ser quebradas, de modo que quando este oceano preencher este cérebro, ele deve quebrar esse pequeno cálice e cada pedaço desse cálice deve se tornar colorido. Toda a atmosfera, tudo, tudo que você localize, deve ficar colorido. A cor do Espírito é a luz do Espírito. E essa luz do Espírito atua, trabalha, pensa, coordena, faz tudo.

Essa é a razão pela qual hoje Eu decidi trazer o Shiva Tattwa para o cérebro. O primeiro procedimento é levar o seu cérebro em direção ao Shiva Tattwa, dizendo para ele, “Para onde você está indo, Sr. Cérebro? Colocando atenção nisso, colocando atenção naquilo, se envolvendo. Agora desapegue-se. Torne-se o cérebro em si mesmo, somente o cérebro. Desapegue-se, desapegue-se.”

Então, adquiram esse cérebro desapegado, completamente preenchido com as cores do Espírito. Isso irá acontecer automaticamente. Enquanto vocês tiverem essas limitações em sua atenção, isso não irá acontecer. Então se deve realmente, deliberadamente fazer essa tapasya. Cada indivíduo. Eu estou com vocês, então vocês não precisam de qualquer puja dessa maneira. Mas esse estado tem que ser atingido, e para alcançar esse estado vocês precisam do puja.


Eu espero que muitos de vocês se tornem os Shiva tattwas durante a Minha vida. Mas não pensem que Eu estou lhes pedindo para sofrer. Não há nenhum sofrimento nesse tipo de ascensão. Se vocês compreenderem, esse é o estado de completa felicidade, esse é o momento em que vocês se tornam Niranand. Esse é o nome dado para a felicidade no Sahasrara. O nome da felicidade é Niranand e vocês sabem que o nome da sua Mãe é Nira. Assim, vocês se tornam Niranand.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Puja do Shivaratri, 1984, Pandharpur, Índia

A Negatividade Interna

A negatividade que está perto de vocês não é tão perigosa quanto aquela que está dentro de vocês. Hoje isso está mais sutil. A negatividade tem se tornado mais sutil. Ela tem entrado no ser de vocês e, tenham cuidado, ela pode derrubá-los a qualquer momento. Mesmo um degrau, se vocês não colocarem corretamente, quando estiverem subindo, poderão cair. Então é preciso estar alerta, sem pressão. E o alerta aumenta. Quando a luz vai para dentro, vocês começam a vê-las (as negatividades). Imediatamente vocês vêem, “Oh, lá está! Então eu, e então e então – lá está.” E vocês sabem como corrigir isso e sabem como deixar tudo direito. E imediatamente vocês devem corrigir isso. Como um bom sari que agora tem algo que caiu nele, imediatamente vocês limpam isso. Do mesmo modo nós temos que estar muito, muito alertas; “daksha” é a palavra para isto.

Agora, esse era o trabalho da Deusa antes. A Deusa costumava dar iluminação, a Deusa costumava estar alerta por vocês. Ela se sentaria como uma tigresa por Suas crianças. Eles estão rezando, estão fazendo puja, estão fazendo algum tipo de homa*, havana, então a Deusa sentaria,os protegeria de todas as negatividades que viessem, de todos os demônios que viessem, os mataria, faria isso, aquilo. Mas esse estágio já passou. Agora Ela entrou em vocês.

Então vocês têm que matar essa negatividade, pois vocês se tornaram tão poderosos quanto sua Mãe. Nenhuma negatividade pode tocá-los. Então vocês podem dar a realização, vocês obtiveram este poder muito bem; e vocês podem observar seus defeitos mais do que os dos outros. E vocês tentam se livrar deles porque eles não são bons, eles não são para sua benevolência, eles não são para sua ascensão. Com isso ninguém irá ganhar. No nível coletivo isso simplesmente funciona automaticamente. Vocês não precisam se preocupar. Isso chega ao ápice e uma pessoa sai; como se alguém corresse como um cego sobre um despenhadeiro e pulasse, pulasse para baixo. Vocês não têm que se preocupar muito com isso. Isso simplesmente funciona. Vocês têm visto que isso tem funcionado dessa forma.

Agora outra qualidade que vocês têm: acreditar que a Deusa está trabalhando através de vocês. Em vocês Ela reside, vocês adquiriram os poderes, eles penetraram em vocês – é com eles que vocês podem confortar as pessoas, podem curá-las, podem dar-lhes paz, podem dar-lhes a brisa. Mas o que a Deusa fez em vocês é dar-lhes a brisa, vocês se tornaram a brisa. Como se houvesse, digamos, um ar condicionado, vocês pegam o frescor dele. Da mesma forma, se vocês estiverem emitindo brisas, vocês dão brisas aos outros. Mas, se não há nenhuma brisa dentro de vocês, que brisa vocês podem dar aos outros? Então um Sahaja Yogi tem de ser cheio de brisas, como a Deusa.
(S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do Navaratri Puja, Margate, Inglaterra, 8/10/1989)

* antigo ritual védico no qual oferendas são queimadas para os deuses.

A Janela e a Porta

Há outro tipo de coisa estúpida, que é as pessoas pedirem para vocês meditarem aqui (Shri Mataji aponta para Seu Agnya Chakra). É absolutamente errado. (...) Ninguém deve colocar a atenção (só) aqui. Em vez disso, ponha a atenção na Porta (Shri Mataji coloca Sua mão sobre Seu Sahasrara Chakra). Qual é a utilidade de se ficar olhando uma janela? Vocês não podem sair por ela, podem? Se vocês têm que olhar para alguma coisa, tenham a perspectiva da Porta. E a Porta está aqui. A Porta do Sahasrara tem que ser aberta.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, excerto do discurso no Shri Krishna Puja, Suíça, 23/8/86. Texto original

Witness the Spark

Paz além do pensamento

Agora nossa atenção está no lado de fora, a razão é que nosso cérebro se tornou como um prisma, e os raios que entram em nós da consciência também são lançados para fora e como uma reação nossa atenção vai para fora. Se Eu digo a vocês para colocar a atenção para dentro, vocês não conseguem colocar, apenas não conseguem. Algo tem que acontecer por dentro e é por isso que quando a Kundalini se eleva dentro de vocês, então a atenção é atraída pra dentro e este acontecimento ocorre. E então, vocês descobrem que vocês podem entrar dentro de si tanto quanto fora. Mas, de outra forma vocês não conseguem. Muitas pessoas dizem que nós estamos rezando, agora se vocês estão rezando externamente não há conexão. Primeiro, a conexão deve ser estabelecida. Então, quando a atenção está no lado de fora, vocês reagem a tudo. Por exemplo, Eu venho e vejo estas flores, então Eu reajo a isto e então Eu digo algo, ou outra coisa que Eu vejo todo o tempo – Eu estou reagindo externamente. Como resultado de todos os tipos de sensações que nós obtemos de nossas reações, nossa atenção se torna absolutamente perturbada e nós temos muitos problemas. Primeiro de tudo, nossos olhos não são fixos, eles continuam pairando daqui para lá, Deus sabe o que nós estamos procurando. Os olhos se tornam impuros porque nós começamos a pensar em coisas, tão logo nós vemos algo, nós começamos a pensar e uma barreira é criada. Por exemplo, há uma peça bonita, algo muito bonito que vocês vêem, e olhando para ela, se há um pensamento vocês não podem apreciar. Mas, se não há nenhum pensamento, há puro estabelecimento, pura conexão entre aquela arte bela e vocês. Então, vocês apenas vêem e apreciam aquele regozijo que o artista colocou na peça, sem pensarem nela. De outra forma, normalmente as pessoas pensarão: “quanto dinheiro eu posso poupar?” ou “O que eu devo fazer? Eu devo comprá-la ou não?”. Todos os tipos de frivolidades insensatas, idéias baratas podem entrar na cabeça. Ou poderia ser algo maior também: “Esta cor não combina com aquela e esta”. Mas, uma pessoa que é uma alma realizada apenas verá, exatamente como as crianças, apenas olham, na mesma forma, sem pensar. Então, a primeira coisa que acontece com sua atenção é que os pensamentos diminuem. O pensamento é o primeiro problema que começou com o ego e agora quando os pensamentos cedem então vocêa se tornam pacífico.

As pessoas falam de paz: “Nós devemos ter paz”. Como vocês podem ter paz? Não é possível, é uma situação impossível. Vejam, nós pensamos que ao pensar, ao organizar, ao manipular, nós teremos paz. Não conseguimos. Vocês não conseguem ter paz deste jeito. Como vocês terão paz? Quando a paz é estabelecida na atenção. Quando a atenção é pacífica, quando nós estamos absolutamente sem pensamentos, então a paz reside. Afinal de contas, a paz é perturbada somente pelos seres humanos, não é? Não é perturbada por nada mais. É perturbada pelos seres humanos e agora se os seres humanos não são pacíficos, como vocês podem ter paz pelas conversas? Pelo contrário, quando há conversas tenham certeza que haverá alguma ação violenta depois dela. Sempre acontece porque o pensamento é incapaz de manter sua atenção em equilíbrio.

Agora como vocês removem o pensamento de sua mente é o problema. Os pensamentos estão todo o tempo em suas mentes. Se vocês estão possuídos, você podem não ter pensamentos, mas de outra forma... qual é a outra forma? A outra forma é a Kundalini, quando Ela se eleva. Um pensamento se eleva e cai, e outro pensamento sobe e cai, mas quando a Kundalini se eleva, então o que acontece é que esses pensamentos se tornam mais alongados e começa um trabalho interno. E há um vazio entre os pensamentos e esse vazio é o lugar de nossa paz. Se vocês adquirem essa paz, a paz mundial pode ser alcançada. Apenas pregando cartazes, gritando por paz, vocês não conseguem estabelecer a paz. A paz tem que vir dos corações dos seres humanos. Nos corações dos seres humanos, a paz somente pode ser estabelecida quando vocês estabelecem o espírito por dentro, seu cerne, onde ele se manifesta, a felicidade da paz. Quando vocês começam a apreciar a felicidade da paz, vocês não querem guerras, vocês não pensam em guerras e é esse o estado para o qual agora os seres humanos têm que se elevarem e assumirem. Então, estes tempos horríveis aqui que nós chamamos de Kali Yuga, os tempos modernos, que são os tempos de completa ilusão e quando todo o sistema de valores é mudado, onde todos parecem ser infelizes e doentes, é também o tempo precedente à Krita Yuga, o tempo onde tudo será feito, aperfeiçoado e estabelecido, é o significado da Krita Yuga. Então, para começar com os tempos primitivos, que nós chamamos de Krita Yuga, são estabelecidos novamente, o primitivo é estabelecido novamente, mas aqui com consciência, como Eu disse a vocês, a matéria se torna consciente de si mesma. A Kundalini, que é uma coisa potencial, que é uma força potencial do desejo dentro de nós, que como podemos chamar de a primitiva, se manifesta e se torna consciente de si mesma. É isso que é a Sahaja Yoga hoje. É tudo Sahaja. É tudo espontâneo, todo processo de vida tem sido espontâneo, mas hoje isso é o que é. Então, espontaneamente nossa atenção se torna pacífica, absolutamente pacífica, e quando aquela paz é alcançada, aquela paz que é estabelecida dentro de seus corações através da ascensão, então cada pedacinho daquela paz emite paz. Essa pessoa, onde quer que ela esteja, emite paz, onde quer que ela esteja. Se há uma briga acontecendo, haverá paz.

H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, excertos da palestra em Chiswick Town Hall, Londres, 07/10/84.Texto original

O Artista e a Beleza

S.S.Shri Mataji : Mas para uma pessoa que é realmente uma alma realizada, quero dizer, vocês não cheiram qualquer coisa suja. Vocês sempre cheiram algo bom. Vocês nunca cheiram, vocês não pensam em nada sujo. Onde quer que vocês vão, tudo é belo. Mesmo se vocês só vissem areia, vocês vêem os padrões. Mesmo se vissem uma colina estéril ...

Eu vi algumas pessoas que foram e Eu disse "Olhem a beleza dessas colinas - em Maharastra".

Elas disseram "Mãe, qual é a beleza? Elas não estão cobertos de árvores".

Eu disse "Esta é a beleza, simplesmente vejam os padrões".

Elas não podiam ver os padrões que Eu estava vendo. Mas, se vocês me perguntarem "Que colina é esta?", Eu também saberei isso. Porque Eu conheço os padrões de todas as montanhas, como eles mudaram e coisas desse tipo.

Porque as pessoas não vêem isso, vejam, elas não podem ver a beleza, porque elas estão olhando para os defeitos. Ou relativamente, vejam, "as árvores inglesas são melhores que, digamos, as árvores X, Y, Z. Então, estas não são melhores". Elas começaram a comparar. Mas, vocês estão no ponto absoluto, vocês estão pegando o absoluto de tudo. Tudo pertence à vocês. O que há para ser julgado?

Sahaja Yogi: Mãe, talvez a Senhora possa ver a beleza porque a Senhora é o artista.

Shri Mataji: Eu sou o artista e Eu sou a arte. Mas, e sobre vocês? Quem são vocês? Vocês são aqueles que são criados e vocês podem criar, e vocês podem se tornar o artista.

É isso que Eu estou dizendo: que vocês não são somente a luz, mas a luz que dará luz aos outros. E também vocês sustentarão essa luz à qual vocês deram luz. Essa é a diferença agora, entre vocês e outras pessoas. Não somente que vocês serão o artista, mas vocês regozijarão a arte do artista. Isso é o que vocês ganharam, vocês não sabem, vocês não estão conscientes de seus poderes. É algo dinâmico que aconteceu a vocês, a que vocês devem se dedicar.

(Sessão de perguntas e respostas, Londres, 6/8/82) Texto original

Atenção Global

Conselhos dados por S.S. Shri Mataji Nirmala Devi:

"Agora nossa atenção deve ser global. Se os Sahaja Yogis puserem sua atenção, vejam, (de forma) global - vocês não conhecem seus poderes, o quão importantes eles são. Apenas ponham sua atenção, por exemplo, na África do Sul, (na cidade de) Natal, onde eles estão tendo todos esses problemas de repressão. Isso irá ajudar, ajudará muito, vocês não sabem quanto. As coisas irão se acalmar porque, por meio de vocês, este poder difuso, Paramchaitanya, focará ele próprio lá (no problema). Vocês são os únicos que podem focar. Vocês deveriam ter sua atenção global lá, e deveriam ver, por vocês mesmos, problemas muito sérios. Eu estou fazendo por Mim mesma o quanto é possível. Para isso, vocês devem ler os jornais, mas não todo o (conteúdo) insensato do jornal, mas ver onde está o problema, o que está acontecendo. Apesar de estar em Sydney, vocês são responsáveis por todo o Mundo. Onde quer que vocês estiverem vocês são responsáveis por todo o Mundo."
(Conversa em um piquenique em Lane Cover River Park, próximo a Sydney, Austrália, 4 de maio de 1994)

"Mas é importante saberem que agora vocês não são indivíduos, mas se tornaram personalidades globais, personalidades globais. Vocês não são indivíduos, são personalidades globais sentadas aqui, estão lidando com problemas globais. Vocês não são pessoas limitadas agora, que estão preocupadas com os seus próprios filhos, com suas famílias, com isso e aquilo, não. Esta consciência de vocês foi expandida – expandiu-se ao ponto de trabalhar automaticamente em todos os problemas do Mundo. Vocês sabem, para as mulheres - Eu leio jornais - especialmente as mulheres raramente lêem jornais; elas acham que é uma estupidez ler jornais. Mas Eu leio e leio aqueles em que minha atenção é necessária. Eu tenho visto que isso funciona, mas se todos vocês puserem (atenção) juntos - se é que Me entendem - essa é a responsabilidade de vocês, corrigir todas as forças negativas, colocá-las no caminho certo, vocês têm apenas que meditar coletivamente sobre esses pontos em que vocês descobrirem que há um grande problema. Agora, o principal problema diz respeito às religiões". (Puja de Páscoa, Istambul, Turquia, 1994)

Integração da Atenção e do Coração

Como eu disse, a Europa é o fígado. Isso significa que toda a atenção está na Europa. Mas, a atenção, se ela não tem coração [Inglaterra], ela não é absolutamente integrada, nem é iluminada. Mas, quando o coração está dormindo, como trazê-lo para a atenção?

Alguns truques foram aplicados aqui e ali tão bem que o coração, como um leão, saltou e nós estamos aqui. A alegria dos Sahaja Yogis agora vai encher a atenção e novos poderes serão desenvolvidos para todos vocês e vocês todos irão sentir-se responsáveis pelo crescimento da Sahaja Yoga. Isso tem que acontecer. Então, nós realizamos que por meio do esforço nós todos podemos alcançar o impossível.

O brahmarandra é o coração, é o chakra do coração e a menos e até que exista coração em nosso trabalho, não seremos pessoas iluminadas. Todos nossos esforços serão fúteis. Sem a atenção o coração é inútil. Então esse lindo encontro que aconteceu está escrito nos céus com o calor do coração e a luz da atenção. Pois os gloriosos dias têm que vir para que nós regozijemos nossa completa liberdade, liberdade de todos nossos inimigos, de toda nossa ignorância.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, noite antes do Diwali Puja 1985, Itália.