A Miraj do Profeta Maomé.

Uma noite, os anjos apareceram a Maomé e o prepararam para uma Isra, uma jornada noturna, ao Paraíso.

O Arcanjo Gabriel, sob os atentos olhos de todos os anjos, fez uma cirugia em Maomé, retirou seu coração e o limpou. Assim que o Anjo o recolocou em seu corpo, a alma de Maomé foi preenchida de fé e sabedoria.

Uma vez purificado, Maomé montou em Al Buraq, uma égua alada com cabeça de uma linda mulher e cauda de pavão (2), que tinha a incrível habilidade de vencer, em um só salto, uma distância tão longa quanto os olhos podem ver. Ela o levou de Meca a Jerusalém, onde começou verdadeiramente sua Miraj (ascenção). Cavalgando Al Buraq, o Profeta atravessou os sete céus e pode ter o mais raro privilégio de todos: ver a face desvelada de Deus.

(Em algumas representações, o Profeta aparece com as mãos estendidas com as palmas para cima. As chamas em volta das figuras representam as vibrações.)

Durante a jornada, Maomé conduziu patriarcas, profetas do Antigo Testamento e anjos em uma mesquita celestial (1). Ele se encontrou com Adão, Jesus Cristo, João, José, Idris, Aaron, Moisés e Abraão. De Moisés, ele descreveu como um "homem de face rosada". Jesus ele descreveu como sardento e de média estatura. De Abraão ele falou "nunca vi um homem tão parecido comigo".

1 - Isso é interpretado no sentido de que Maomé não fez esta jornada fisicamente. O Profeta disse "Eu estava deitado em casa entre o estado de sono e consciência". Esse é o estado de meditação praticado na Sahaja Yoga.

2- Ela é referenciada como a Kundalini. A cauda de pavão é descrita no Alcorão e é um símbolo frequente na Índia. Al Buraq tem uma grande semelhança iconográfica com Shri Kamadenu, a Deusa representada como uma vaca alada com cabeça de uma linda mulher e cauda de pavão, que é capaz de realizar todos os desejos de seus devotos.

Al Buraq

Al Buraq

Shri Kamadhenu

Fontes:
http://www.oocities.org/khola_mon/Meraj.html
http://www.amaana.org/ismaili/miraj-wa-isra-ascension-and-night-journey-of-prophet-muhammad
http://www.harekrsna.de/artikel/islam-al-buraq.htm

Leia também: Maomé, o Profeta de Deus

Puja do Guru com Shri Mataji

Vídeos e áudios em inglês

O próprio Guru

Trecho do Discurso do Puja do Guru, em Cabella, Itália, em 28 de julho de 1991.

Rigor:
"...O princí­pio do Guru é extremamente rigoroso, e o rigor fez com que muitas pessoas não pudessem se adaptar aos ideais de um discí­pulo. Naqueles dias, o Guru tinha que ser, sem dúvida, a autoridade, e era o guru quem decidia quais discí­pulos ele teria. E a pessoa tinha que fazer uma grande tapasya, grandes penitências, até mesmo para tornar-se um discí­pulo. E essa provação era a única forma que o Guru usava para julgar.

Os Gurus sempre viviam nas florestas e eles selecionavam seus discí­pulos, que eram muito poucos, muito, muito poucos, e eles tinham que ir mendigar comida nas vilas vizinhas, e cozinhar para o guru deles com suas próprias mãos, e alimentar o guru. Esse tipo de coisas de guru não existem na Sahaja Yoga. Basicamente, nós temos que entender que a diferença entre aqueles estilos de agir do guru e o que temos hoje é este: era dada a muito poucos indiví­duos, a chance de se tornarem o guru, a muito poucos. E esses poucos também eram selecionados dentre muitas pessoas e eles sentiam que eram realmente especiais por terem sido selecionados, escolhidos, e seja o que for que eles tivessem que passar, seria tudo bem-vindo.

O Guru é a energia viva

Trecho do discurso do Puja do Guru, 28 de julho de 1991

Energia viva:

"E por causa do nosso trabalho coletivo, nós temos que saber que o amor é uma fonte de energia que faz as coisas crescerem de uma maneira viva.

É uma energia que é viva. Tentem entender agora. Isso é...as pessoas não entendem. O amor não significa que vocês abracem alguém ou façam algo, mas é uma energia viva que compreende, que os faz crescer. Eu espero que vocês tenham visto Meus livros, e espero que os tenham lido. Neles, Eu descrevi para vocês muito claramente o que é a energia viva dentro de nós que atua. E qualquer coisa que esteja atuando, por exemplo, vejam esta flor.

Eu não posso ordenar que ela cresça direito. Ela está se movimentando do seu próprio modo; deixem-na como está. Ela parece bela porque nenhuma flor se parece com alguma outra flor. A energia viva nunca cria a mesma coisa exatamente igual a outra; somente plásticos podem ser feitos assim. Agora, quando ela está crescendo, ela está crescendo do seu próprio modo. Assim, seja o que for que esteja formado dentro de você, é uma energia viva, intrínseca, mas é uma energia viva, e que atua. Ela floresce por si mesma.

Os Deveres do Guru

Os Deveres de um Guru, Trecho da Palestra para Yogis em Ganapatipule, Índia, 8 de janeiro de 1987

Rakshasas:
"Assim, um Guru que está encarregado de conduzir os outros para a iluminação tem de saber que seu poder deve ser usado como um poder virgem do poder puro. Um Guru não pode usar este poder do mesmo modo que um pessoa comum. Assim, seu relacionamento com seus discípulos, sejam eles meninos ou meninas, tem de ser absolutamente puro. A pureza deve ser de uma medida tal, que um Guru não deve aceitar nada que pertença ao discípulo. Sobre isso, muitas coisas foram escritas por muitos santos, especialmente em Maharashtra (Índia), também Kabir Das e Nanaka falaram claramente contra as pessoas que têm relacionamentos com os Shishvas deles, com os discípulos, sejam por ganância ou por luxúria. Eles os chamavam de rakshasas. Da mesma forma, as pessoas que hoje são, por exemplo líderes, os Gurus na Sahaja Yoga, têm de se lembrar que seus relacionamentos com seus discípulos têm de ser de pureza completa e de virgindade.

Punição:
Nos velhos tempos estava bem que as pessoas não soubessem sobre as punições que poderiam recair sobre uma pessoa que usasse seu poder de Guru para sua própria satisfação. Mas hoje, nesta época.... a punição que pode ocorrer nesses dias de Juízo Final pode ser muito séria e como uma Mãe, Eu tenho de alertar a todos vocês, aqueles que começaram os seus centros ou aqueles que estão se tornando Gurus como líderes, que vocês devem ter uma mente muito desapegada e um entendimento nítido dentro de si. Vocês não podem empregar mal o dinheiro, não se pode malversar dinheiro, não se pode usar nada para seu próprio proveito, que pertença ao coletivo, nem se pode usar nada para a satisfação de sua luxúria. Se você tem alguma dessas fraquezas, é melhor sair da Sahaja Yoga por enquanto e voltar quando estiver melhor.

Com esforço e sem esforço

Trecho do discurso realizado no puja do Guru em Leysin, Suiça, em 14 de julho de 1984

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Prayatna Shaithilya:
"Agora, para se tornar um guru, o que temos de fazer após a nossa Realização? Guru significa gravidade. Gravidade significa uma pessoa que é profunda, que é magnética. Como vocês aprenderam na Sahaja Yoga, essa realização ocorre completamente sem esforço. Assim, normalmente um Guru tenta fazer seus discípulos sem esforço, o que é chamado de Prayatna Shaithilya – significa ‘relaxe seus esforços’. Sem fazer nada, vocês obtiveram a sua Prayatna Shaythilya, pois senão a sua Kundalini não teria subido.

Vichara Shaithilya e Abhava:
Depois, o segundo estágio é Vichara Shaithilya – a consciência sem pensamentos. Isso vocês também ganharam sem fazer nada. E o terceiro estágio é a completa negação do pensamento – Abhava – e a bênção da paz. Assim, temos de entender que vocês precisam passar por eles, pelos três estágios. Primeiro, quando vocês têm a Realização, todas essas coisas surgem espontaneamente, naquele momento. Quando vocês sobem a Kundalini dos outros, essas coisas acontecem a eles espontaneamente. Vocês têm esse poder agora de subir a Kundalini das pessoas e estabelecê-lA nelas. Mas nós temos de entender porque isso tem de ser feito desta maneira, porque nós temos de ter Vichara Shaithilya. Pois quando vocês projetam algum pensamento, isto é artificial. Não é a realidade.


'Ser' é sem esforço:
O pensamento fica entre vocês e a realidade. Quando vocês fazem um esforço, opõem-se a tornar-se. Por exemplo, se Eu tiver de curá-los, apenas coloco minha mão e acabou-se, sem esforço, porque Eu sou isso. Vocês tiveram a sua Realização porque Eu sou assim. Eu não faço nenhum esforço, Eu não penso sobre isso, Eu sou isso. Apenas por olhar para alguém, isso pode ser feito. Apenas colocando a atenção em alguém, isso pode ser feito. Apenas com um desejo insignificante, isso pode ser feito – porque vocês são isso. Vocês podem moldá-lo da forma que quiserem. Vocês podem ver o exemplo do ouro. O ouro é inoxidável. Ele não tem de pensar que é inoxidável, não tem de fazer um esforço em ser inoxidável-ele apenas é. Assim, vocês não fazem nenhum esforço em ser, ser. Se vocês tiverem de fazer um esforço, isso significa que vocês ainda não são. Se vocês olharem o Sol – ele brilha. Ele não faz nenhum esforço para brilhar – ele brilha. Assim, para ser isso, se vocês fizerem algum esforço, isso significa que não são isso ainda, vocês estão tentando, vocês são artificiais. As flores são belas, assim elas não têm de se embelezar. E isso é que temos de entender – que de forma inata, se vocês são isso, se vocês já se tornaram isso, então qual é a necessidade de fazer algum esforço para isso?

A Maestria da Língua

Trecho da Palestra 'Automaestria', Aniversário do Shri Guru Nanak, Londres, Reino Unido, 01 de novembro de 1982

Dominar os sentidos:

"Todos esses prazeres vêm a nós através de nossos sentidos. Assim, se vocês podem dominar o seu corpo, vocês também poderão dominar seus sentidos. 

A Língua:
Por exemplo, o mestre ou podemos dizer, o órgão mais elevado que controla a maioria dos órgãos, Eu particularmente penso que é a língua. Porque ela é a insensatez...primordial. Com a língua nós falamos coisas...para ferir os outros. Com a língua nós aprendemos como continuar a tagarelar. Com a língua nós podemos mostrar o quão frívolos somos. Nós temos a língua presa ou a língua solta, nada há no intervalo...

Todo o tempo pensando em comer. Eu já disse centenas de vezes a vocês que os Sahaja Yogis deveriam ingerir, às vezes, uma comida cozida de forma absolutamente insossa, apenas para testar a língua. Podem comer isso, tentem isso. Meu pai costumava dizer que, “Você deve queimar a língua um pouquinho.”. Esse é um dos testes que ele disse que devemos experimentar, mas era duro como Guru.

Assim, nós devemos ver o que nossa língua pode suportar. É exigente com a comida? De início, quando ela vê  comida começa a salivar. Ela leva a nossa atenção para comida; a comida é importante para nós? 


Jejum:
Assim, a primeira coisa para superar os problemas com sua língua é passar fome. A fome é o único meio pelo qual vocês podem se corrigir. Vejam, se vocês jejuarem pela manhã, apenas comam pouco, reduzam pela metade. Ficarão surpresos como seus intestinos ficarão ‘pela metade’ também.

Depois de algum tempo não poderão comer muito, mesmo que queiram. Perderão o seu interesse. Treinem-se. Passar fome é uma coisa muito boa. Eu acho que os quarenta dias que Cristo jejuou é uma boa ideia. Mas não deve ser um tipo de coisa como no Ramadã, onde eles comem uma comida muito picante de manhã cedo naquele período, e o dia todo eles jejuam, pensando em comida. Jejuem completamente, mas não pensem em comida. É difícil, assim jejuem meio período e não pensem em comida por meio período. Gradualmente tentem dominar a sua língua.

A maestria da língua é somente possível se vocês souberem como passar fome; isso é para o lado ocidental. Para o oriental, eles jejuam de manhã até a noite. Eu conheço senhoras que se perguntarem a elas, dirão: “Eu observo o jejum na segunda-feira, na terça-feira, na quarta-feira, na quinta-feira, na sexta-feira e talvez, se eu não jejuar no sábado eu comerei no domingo.” Eu conheci esse tipo de pessoas em Minha vida, muitas, que continuam a jejuar. Elas são especialistas e observadoras, vejam, mostram que podem jejuar por 50, 80, 108 dias, e 365 dias. Mestras do jejum. Para elas Eu tenho de dizer: “Vocês têm de comer,” quando estão jejuando."

O Swadishthana, o Void e o Ego

Shri Saraswati

Trecho da Palestra realizada no Caxton Hall, Londres, Reino Unido, em 22 de outubro de 1979

“O Chakra Swadisthana, que nos dá a criatividade, está diretamente conectado com o ego. E quando ele começa a girar ao redor do Void e vai para as várias partes do Void, ele coleta todos os problemas do Void. O Void é esse círculo verde em nós, onde fisicamente temos o útero, rins, todas as vísceras, todos os intestinos, o cólon ascendente, transverso, descendente, o fígado, mais a parte superior do fígado, também o pâncreas e o baço.

Assim, todos os problemas desses órgãos são coletados por este chakra ao se mover. Ele sai do Nabhi Chakra e gira e gira e gira e coleta todos os problemas. Ele nutre, doa poder, o poder vital para esses órgãos, e também gera a energia necessária para as nossas ações criativas. Ele também coleta as células gordurosas do Void, converte-as em células adequadas para o uso do cérebro, para a matéria cinzenta. Este chakra tem de fazer todo esse trabalho. Ele manifesta o plexo aórtico externamente.
No nível físico nós o chamamos de plexo aórtico e ele tem 6 subplexos que cuidam desses órgãos. Isto é destinado para nossa ação. Quando nós entramos em ação, esse chakra começa a trabalhar. Com o primeiro poder, que está no lado esquerdo, nós temos o desejo. Mas com o segundo poder, nós entramos em ação, que é chamado de Kriya Shakti. Agora, quando esta ação se inicia dentro de nós, ela produz subprodutos ou podemos dizer, todos os problemas desses órgãos, que devem ser depositados em algum lugar, todos eles são depositados no cérebro como ego.”

Guru Sahaja Yogi

Trecho da Palestra do Puja do Shri Guru em Andorra, em 31 de julho de 1988

Vimeo
Amruta
“Quando vocês têm problemas ao levar uma vida sem temperança e sem moderação, se vocês são extremistas, se trabalham demais ou se não trabalham absolutamente ou se vocês somente continuam projetando a si mesmos para um lado e não prestam atenção ao outro lado de sua vida, com todos esses desequilíbrios, físico, mental, emocional e espiritual, vocês desenvolvem problemas com seu princípio do Guru e como resultado desenvolvem esse Ekadesha Rudra, que é o começo de sua destruição. Assim como é importante cuidar de seu princípio do Guru, vocês podem ver que a maioria das doenças é causada por esse princípio quando negligenciado e que finalmente alcança seu máximo que é o estado de Ekadesha Rudra.”

Trecho da Palestra do Puja do Shri Guru em Dollis Hill em 08 de julho de 1979.

Soundcloud
Amruta

“É muito fácil falar sobre a Sahaja Yoga, simplesmente ficar de pé e falar, porque vocês ouviram de sua Mãe, então vocês falam. Isso não terá influência em outra pessoa; isso as afastará, porque deve vir de seu centro de gravidade. Essa é a coisa mais grandiosa que você pode fazer por si mesmo, disciplinar-se completamente. E discipline-se completamente e faça seu corpo ficar bem, sua atenção ficar bem. A atenção é corrigida de muitas formas. Quando Eu disse para observar sua atenção, para onde ela vai?

Condenar e Desprezar

Trechos do Puja do Guru,Finchley, Londres, Reino Unido, 21 de julho de 1978

Soundcloud

08’30: "Como Guru você não deve representar. Você tem que ser absolutamente franco. Absolutamente sincero. Todos podem compreender - o que vocês são. Tão logo você seja um Guru, tem que ser um homem absolutamente transparente. Encare a si mesmo. Você pode cometer erros. Não faz nenhuma diferença. Não faz qualquer diferença se você cometer alguns erros, mas não pode fingir algo que não é, tentando colocar algum tipo de rosto ".
Mais tarde (mais ou menos 13’30) A Mãe enfatiza a diferença entre condenar e desprezar.

“Desprezar é contra a Sahaja Yoga. É um pecado (...). Vocês podem condenar mas não desprezar. Vocês precisam entender a diferença entre os dois. Vocês podem condenar certo Guru que é mau, que é um rakshasa e que é satânico, mas não podem desprezar.

O desprezo é um método muito dissimulado que não é apropriado a um Sahaja Yogi. É muito indigno. Mas vocês podem claramente condenar uma pessoa, tudo bem.”

Vibrações

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Delhi, 8/2/83 - Nirmala Yoga no. 29, p35

AZ em inglês

Pulsações:

As vibrações são a pulsação do poder onipresente dentro de nós, que podemos sentir no sistema nervoso central. O Espírito não pulsa. Ele não pulsa. A pulsação existe no poder onipresente. Mas através do Espírito, apenas quando você fica conectado a Ele, é que o fluxo começa. E você começa a sentir a pulsação no sistema nervoso central. E essas pulsações do Espírito Santo são as vibrações.

 Trecho de Perguntas e Respostas depois da Palestra sobre o Subconsciente e Supraconsciente, Londres, 24 de maio de 1981.

AZ em inglês

São frescas, não geladas:
“Se as vibrações são geladas isto significa lado esquerdo. Se você ficou muito frio, entende? Quero dizer que nunca pode ser assim. A brisa na verdade é fresca, nunca é muito fria, não é gelada... É um pouco menos que a temperatura corporal. Não é tão fria que o deixa gelado. Se as vibrações estão quentes, então há alguma coisa errada com você.”

Programa Público, Miami, EUA, Junho 1990

AZ em inglês 

Efeito calmante:

“Essa brisa fresca não é uma brisa que gela, nem é uma brisa quente, mas tem um tipo de efeito calmante e refrescante que vocês sentem ao redor de si mesmos, que nunca sentiram antes.”

Puja do Shri Guru com Shri Mataji

Vídeos e áudios em inglês

O Guru e a Comida

Seminário, palestra antes do Puja do Dia das Mães, Birmingham, Inglaterra, 21 de abril de 1985.

Hora da comida é sagrada:
Eu mesma vi essa tendência, muito comum. Não há respeito pela comida, nenhum respeito pela comida. Essa é a razão pela qual as crianças também não têm nenhum respeito pela comida. Antes da comida ser servida, vocês precisam sentar-se com a ideia que agora vocês irão comer. É um Yadnya (ritual). E aquela comida vocês têm de comer com alguma prece, abençoem a comida. Graças a Deus vocês têm comida. É uma prece ao Senhor. E a satisfação fica melhor interiormente e vocês adquirem o sentido de que não devem desperdiçar seu dinheiro ou comida desse jeito.

Puja de Shri Guru, Avignon, França, 8 de julho de 1990

Sem Paladar:
Assim, a parte de comida disso é aswadha, nós não devemos ter nenhum paladar por nenhuma comida em especial. Especialmente na França, ao dizer isso, as pessoas podem não gostar, mas os franceses são muito, muito conscientes ou alertas sobre a comida. Eu não sei o quanto eles realmente fazem uma boa comida, mas pelo menos eles pensam que comem uma comida muito boa.

Domínio da Língua:
Assim, comer boa comida é um tipo de vício. É um tipo de vício, algo parecido com drogas. O Zen começou esse sistema que eles chamam de cerimônia do chá. A cerimônia do chá, Eu passei por isso e  é realmente um teste para as pessoas. Para Mim estava tudo bem, mas o restante deles ficou realmente com medo. Nessa cerimônia do chá eles lhe dão um chá que é tão amargo, podemos dizer quinino elevado a potência 108. E eles lhe dão de um modo agradável, como um ritual, onde você tem de tomá-lo. Assim, primeiro eles dizem, "Olhe a xícara sem pensar". Assim ele(o Zen) tentou fazer a consciência sem pensamentos através da xícara. Eu não sei o quanto alguém pode alcançar com isso. Mas, uma vez que você toma aquele chá, a sua língua não fica boa para nada. E para compensar isso eles dão algo doce, o qual é novamente doçura elevada a potência 108, tão doce que fica até amargo. Assim, isto é simplesmente a conquista de sua língua.

Comida Enlatada ou Processada

Doenças e sua cura. Jangpura, Nova Delhi, Índia, 9 de fevereiro de 1983

Para começar, as pessoas centradas são extremamente generosas. Elas não retém uma comida que comeram na casa de certas pessoas. Ou vão vomitá-la ou terão diarreia. Se elas comeram num lugar onde não deveriam ter comido, se a comida não for apropriadamente vibrada, se a comida não é boa, elas não irão comer. Mesmo se comerem, vomitarão....
...
Comida para as crianças da escola:
Então sobre enviar presentes, algumas pessoas começam a enviar presentes, frutas enlatadas. Agora, se alguém enviar comida enlatada, nós iremos jogá-la no mar. Chocolates. Não há necessidade de enviar coisas assim. Se tiverem que enviar alguma coisa, que seja algo bom para elas, para toda a escola. Caso contrário simplesmente não enviem. Se for somente para o seu filho, por favor não enviem. Vocês são Sahaja Yogis, não são como as outras pessoas. Vocês são pessoas especiais. Assim, se vocês tiverem de enviar alguma coisa, enviem para todas as crianças, mas não enviem chocolates ou coisas que estragarão o sistema imunológico delas, que já está em mau estado. Vocês nunca devem enviar frutas enlatadas. Todos os tipos de comidas enlatadas vão ser jogadas fora.

Discurso final do Tour australiano antes da partida, no ashram de Burwood, Sydney, Austrália, 5 de março de 1992

Então a terceira coisa é sobre comida. Seus filhos estão acostumados com comida enlatada. Assim eles dirão que querem feijão cozido enlatado de manhã. Nós queremos isso, aquilo, toda criança quer alguma outra coisa. Assim, as pessoas ficam loucas ao cozinhar separadamente para todas elas. Vocês concordaram com uma coisa assim, tudo bem vocês querem esse hábito... 

O Amor Interno

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Puja do Guru em Cabella, Itália, em 4 de julho 2004

O Amor gera Amor:
Não é fácil descrever ou explicar o Amor em palavras humanas. Vocês podem apenas senti-lo dentro de Si mesmos. É aquilo através do que, quando vocês começam a sentir, podem saber quem é o seu Guru, por quem vocês pensam que estão sendo ensinados, persuadidos e induzidos a viver de uma determinada maneira. Tudo isso é possível. Tudo é possível, humanamente possível, mas amar e regozijar o Amor não é tão fácil, a menos e até que vocês estejam imersos nisso. É muito gratificante, é muito amável ver como as pessoas amam umas às outras e então esse Amor se espalha. O Amor gera Amor. Se alguém tem Amor, isso simplesmente se espalha. Vocês não precisam dizer a ninguém, não precisam confessá-lo, mas ele irá se espalhar. E isso é o que deve ser aprendido, como perceber esse Amor em outra pessoa.

Palavras não podem explicar:
De alguma forma, nós já estamos no Amor por causa do advento da Sahaja. Nós todos amamos e regozijamos o amor, demonstramos em nossos rostos que estamos no Amor, em nosso caráter, em nossas vidas, que estamos no Amor. Uma coisa, a qual não é muito comum, torna-se tão comum e tão facilmente disponível. É uma bênção muito grande que vocês sejam seres humanos e que essa fonte de Amor e esse sentimento de Amor existam. É uma situação muito intrincada, a qual não pode ser explicada em palavras, apenas pode-se estar nela e deleitar-se com ela.

Amar a si mesmo é amar aos outros

Trechos do discurso proferido por S.S.Shri Mataji Nirmala Devi por ocasião do Puja de Shri Guru em 8 de julho de 2001 - Cabella, Itália

Amor Puro:
Então, em primeiro lugar, está o puro amor por si mesmo. Puro amor. É algo tão grandioso, ter o puro amor. Como por exemplo, vocês podem gostar de ter uma cama muito bonita para dormir, vocês podem gostar de ter uma casa muito bonita, vocês podem gostar de ter toda a riqueza do mundo. Mas, tudo isso fará com que vocês amem a si mesmos? Se vocês amam a si mesmos, vocês não querem nada, porque vocês desfrutam do seu Ser (self, Si)! Desfrutar do seu Ser é a maior de todas as satisfações.

Amar a si mesmos:
Então, agora vocês obtiveram a Realização do Si. Isso significa que vocês sabem o que vocês são, vocês sabem como vocês são belos. Quando isso acontece, vocês devem tentar amar a si mesmos. E quando vocês começam a amar a si mesmos, vocês não se importam com todas essas coisas absurdas. Agora, esse puro amor é uma das coisas mais belas que vocês possuem e que vocês podem fazer por vocês mesmos.

Quando vocês são egoístas, vocês não estão amando o seu Ser. Quando vocês são rudes, vocês não estão amando o seu Ser. Quando vocês são agressivos, vocês não estão amando o seu Ser. Porque vocês estão amando todas essas coisas nocivas, mas o seu Ser é puro. Ele é absolutamente puro e belo. E ele ama tudo que é belo e bom.

A Pureza

Trecho do discurso proferido por ocasião do Puja do Guru em 8 de julho de 2001 - Cabella, Itália
 
Pureza é aquilo que purifica os outros:
Então, do amor nós vamos para um outro ponto que é a pureza. E a pureza é um tema que tem sido abordado por muitas pessoas, (que dizem) que vocês devem ser puros, que vocês devem ser totalmente abertos e que as pessoas devem saber tudo a respeito de vocês. Eu não acho que isso seja pureza. Pureza é aquilo que purifica os outros. Se você é uma pessoa pura, então os outros serão purificados. Eles têm que ser purificados.

Agora, vamos supor que você tenha algumas idéias a respeito de você mesmo, que você pense que está numa posição elevada como um Sahaja Yogi e que você está cheio de amor, talvez isso tudo seja imaginário. Isso purifica os outros? A sua pureza purifica os outros? A sua pureza pode dar aos outros o despertar? Eles podem ser Almas Realizadas? E então, o quanto você valoriza a pureza, o poder da pureza? E a quantas pessoas você dá a Realização? Ou você a tem guardado para você mesmo?

A Preservação do Princípio do Guru

Trechos da palestra proferida por S.S.Shri Mataji Nirmala Devi em 04 de julho de 1982 por ocasião Puja de  Shri Adi Guru em Nightingale Lane, Londres, Inglaterra.

A Preservação do Princípio do Guru:
...Assim, para alcançar o estabelecimento do seu Princípio do Guru, primeiro nós devemos saber como ele é destruído. Como acontece, qualquer coisa que não é cuidada ou mantida, é destruída. Se nós não prestarmos atenção, digamos, nessas belas plantas aqui, elas serão destruídas. Até mesmo a matéria que não é cuidada é destruída.

Assim, antes de mais nada, nós temos que saber que nós devemos estar atentos e alertas, de modo que se nós não nos preservarmos, nós seremos destruídos. Porque a preservação não é pelo bem da preservação, é para impedir a destruição do seu Princípio do Guru. Quando nós somos negligentes ou preguiçosos em relação a isso, nós somos responsáveis pela destruição do nosso Principio do Guru. Portanto, a atenção que nós temos deve ser dada para a preservação deste Principio do Guru. Os gurus têm a capacidade de preservarem a si mesmos e preservarem os outros.

O Princípio do Guru é Atita

Trecho da palestra de S.S.Shri Mataji Nirmala Devi em Lodge Hill, Inglaterra em 24 de julho de 1983 durante o Puja do Guru.

O Princípio do Guru é despertado numa pessoa que conseguiu conquistar alguma coisa. Imaginem um Guru mal preparado fazendo pregações e se autodenominando de Guru. Ele acabará transformando-se num discípulo de alguém. Por isso, vocês têm de ter domínio e maestria sobre vocês mesmos.
Após terem despertado o Princípio do Guru, vocês devem repassar isso aos outros. Para isso é necessário que vocês alcancem um nível mais elevado. Esse nível deve ser bastante elevado. Se vocês continuarem apegados ao dinheiro, à comida e às coisas mundanas, então vocês serão incapazes de dar algo aos outros. 

O Void e as Forças Negativas

 Trechos do Puja de Shri Ekadesha Rudra em Mödling, Áustria– 08.06.1988

  
Forças Negativas no Void:
O Princípio de Ekadesha, na verdade, é formado no Void, porque quando os santos quiseram cruzar o Oceano de Ilusões através de suas meditações, eles foram impedidos, perturbados, torturados e massacrados pelas forças negativas.

Essas forças negativas surgiram pelas falhas dos seres humanos. Quando os seres humanos falharam, eles viram outras pessoas que eram muito melhores do que eles, e eles viram que eles não estão em lugar algum comparados a muitos outros seres humanos, ou algumas vezes, como resultado da raiva e da ira, o temperamento vil cresceu dentro deles e então isso formou esta negatividade anti-Deus no Void. Assim, na verdade, o Void tem proporcionado que a maldade adquira forma.
...
Assim, na região do Void, essas forças negativas horríveis foram formadas. Da mesma maneira, muitos seres humanos que nasceram e tentaram afirmar os seus egos entraram em processos egoístas e pensaram que eles poderiam controlar as pessoas, que poderiam ter domínio sobre todos os seres humanos, que poderiam subjugar o mundo inteiro. Todas essas pessoas formaram instituições muito poderosas na história.  E hoje também, há muitas dessas forças surgindo. Essas forças estão construindo e destruindo cada momento. Elas são formadas na região do nosso Void e depois elas são destruídas.
...