O próprio Guru

Trecho do Discurso do Puja do Guru, em Cabella, Itália, em 28 de julho de 1991.

Rigor:
"...O princí­pio do Guru é extremamente rigoroso, e o rigor fez com que muitas pessoas não pudessem se adaptar aos ideais de um discí­pulo. Naqueles dias, o Guru tinha que ser, sem dúvida, a autoridade, e era o guru quem decidia quais discí­pulos ele teria. E a pessoa tinha que fazer uma grande tapasya, grandes penitências, até mesmo para tornar-se um discí­pulo. E essa provação era a única forma que o Guru usava para julgar.

Os Gurus sempre viviam nas florestas e eles selecionavam seus discí­pulos, que eram muito poucos, muito, muito poucos, e eles tinham que ir mendigar comida nas vilas vizinhas, e cozinhar para o guru deles com suas próprias mãos, e alimentar o guru. Esse tipo de coisas de guru não existem na Sahaja Yoga. Basicamente, nós temos que entender que a diferença entre aqueles estilos de agir do guru e o que temos hoje é este: era dada a muito poucos indiví­duos, a chance de se tornarem o guru, a muito poucos. E esses poucos também eram selecionados dentre muitas pessoas e eles sentiam que eram realmente especiais por terem sido selecionados, escolhidos, e seja o que for que eles tivessem que passar, seria tudo bem-vindo.

Ser o próprio guru:
Com essa ideia, eles se tornaram os discí­pulos. Mas a Sahaja Yoga é algo bem diferente. Eu diria que é justamente o oposto. Antes de mais nada, seu Guru é uma Mãe e é quem sofre por causa de sandrakaruna (compaixão). Pelas menores coisas que acontecem a vocês, Meus olhos se enchem de lágrimas. Então, como uma Mãe, ser um Guru é algo bem difí­cil. Ao mesmo tempo, para vocês alcançarem as alturas também é difi­cil. Porque vocês se perdem quando Eu os amo muito e nesse amor, às vezes vocês se esquecem de que o progresso em seu ser é muito lento. É importante que, na Sahaja Yoga, vocês sejam rigorosos consigo mesmos. É por isso que Eu disse que vocês devem ser seu próprio guru, e as pessoas não entendem o que isso significa.

Ser seu próprio guru significa que vocês têm de guiar a si mesmos; vocês têm que tratar a si mesmos como seu discí­pulo e têm que podar a si mesmos. Se vocês não compreendem a responsabilidade como um Sahaja Yogi, de trabalhar todas as coisas em si mesmos, não poderão se mover muito rápido, porque é um tipo diferente de relacionamento entre o Guru e os discí­pulos. Assim, primeiramente, Eu sempre tenho dito: tornem-se seu próprio Guru. Portanto, vocês têm de fazer muita introspecção e firmar seus ideais.

Muita introspecção: Condicionamentos:
Eu estou sentada diante de vocês. Vocês Me veem como Eu sou. Eu posso comer qualquer coisa; Eu não preciso, de forma alguma, comer durante dias. Eu posso dormir em qualquer lugar; Eu posso não dormir de forma alguma. Eu viajo por várias milhas incansavelmente. Eu tenho essa energia porque Eu sou Guru de Mim mesma também. Assim, a primeira coisa é que deve haver muita introspecção. "O que está errado comigo?" Não o que está errado com os outros. "O que está errado comigo? Estou buscando o conforto do meu corpo? A atenção está em meu corpo ou em meu Espírito? Neste caso, o que estou fazendo?" Eu acho que a melhor coisa é colocar isso no papel.

"Eu posso dormir na grama? Eu posso sentar na pedra?" Vocês têm que fazer esse corpo trabalhar. "Eu posso dormir a qualquer hora que eu queira e posso me manter acordado em qualquer hora que eu queira?" Eu tenho visto as pessoas cochilarem. A razão é esta: não que elas sejam ruins ou de algum modo pessoas indisciplinadas, mas porque elas estão cansadas interiormente. Se vocês estão cansados interiormente, então vocês se sentem cansados o tempo todo. Vocês verão na televisão, se observarem as pessoas no Ocidente, que elas estão sempre sentadas assim, pois elas estão muito cansadas. Por que elas estão tão cansadas? Elas não trabalham tão arduamente. Então, façam introspecção: como vocês se comportam. Agora, quando vocês começarem a fazer introspecção sobre si mesmos, também começarão a fazer introspecção sobre o que os cercam e seus estilos e métodos, e o que vocês estão fazendo a si mesmos por causa dos condicionamentos exteriores. Agora, os condicionamentos externos no Ocidente são de natureza psicológica. Os indianos têm outros condicionamentos que são também muito surpreendentes. Os ocidentais precisam lavar suas mãos dez vezes, mesmo que a sua pele descame, eles continuarão lavando-se como loucos.

Eles precisam ter um banheiro colado neles o tempo todo. Eles precisam tomar seus banhos. Se eles não tomarem banho, não se sentem confortáveis. Eles têm outros condicionamentos também. Eles têm todo tipo de condicionamentos estúpidos, mas os condicionamentos que nós temos no Ocidente são mais psicológicos, e é por isso que vocês não conseguem descobrir o que está errado convosco. Os condicionamentos bá­sicos não são tão perigosos. Vocês podem superá-los ou controlá-los. Mas quando vocês têm condicionamentos psicológicos, não conseguem entender o que está errado em si mesmos. Agora, se vocês olharem ao redor, se fizerem introspecção, o que descobrirão é algo muito sutil.

Medo:
Primeiramente, talvez por causa das guerras, Eu não sei porquê, mas todo mundo tem medo de todo mundo. Especialmente, Eu acho, por causa de Freud. Por causa de Freud, até mesmo a mãe tem medo do filho, e todas essas coisas para os indianos são totalmente... eles não conseguem compreender isso. Mas, vocês sabem disso muito bem. Eles não tocarão em ninguém; eles não abraçarão ninguém. Antes, quando eles costumavam jogar futebol, eles costumavam se abraçar. Mas agora, Eu vejo que eles não se abraçam, eles apenas tocam as mãos desta forma. Depois de algum tempo, Eu acho que eles podem apenas fazer deste jeito ou algo assim.

Tão amedrontados, que ninguém, até mesmo os filhos, Eu tenho visto, têm medo de abraçar seus pais. Assim, a expressão do amor não está presente. E quando não há expressão, não há amor dentro da pessoa, e é dessa forma que o amor vai secando, secando, secando completamente. Havia uma garotinha na Sahaja Yoga e Eu tinha um presente para ela. Ela era muito jovem, devia ter uns 10 anos de idade. Então Eu o dei a um Sahaja Yogi, a um Sahaja Yogi ocidental, "Vá e dê isso a ela e diga que Eu dei." "Não, Mãe, eu não darei". Eu disse: "Por quê?" "Ela me interpretará mal." Eu disse: "O que ela interpretará mal?"

Isso tem penetrado muito nas cabeças das pessoas. E isso tem criado realmente a insegurança psicológica em vocês. Desde a infância, essa insegurança tem atuado, e é por isso que vocês têm medo uns dos outros. Até mesmo de seus pais, de seus irmãos, das suas irmãs. Psicologicamente, vocês estão sofrendo. E a primeira vez que Eu vim para a Inglaterra, eles costumavam dizer: "Isso é a insegurança". Eu disse: "Que insegurança? O mundo inteiro está com medo do mundo Ocidental." E o quanto eles estão sofrendo por causa da insegurança? Eles têm tornado todos inseguros no mundo inteiro. E por quê? Do que eles estão inseguros? Eles estão inseguros dentro de si mesmos, em suas próprias sociedades, em suas próprias famí­lias, em seus próprios grupos.

Eles estão com muito medo uns dos outros. Assim, a primeira coisa é que vocês devem ser sem medo. Vocês são Sahaja Yogis, vocês não são mais imorais, não podem ser imorais. Se o tempo todo vocês começam a pensar que são imorais e se  fazem algo, isso é imoral, e que vocês têm que fazer alguma confissão em algum lugar, então o que acontecerá a vocês? Que tipo de personalidade vocês terão? Nós temos que mudar isso mudando a nós mesmos. Assim, entre os Sahaja Yogis, não deveria haver inseguranças, mas sim maryadas (boa conduta). Vocês devem saber como respeitar a privacidade uns dos outros.

Crí­ticas:
A segunda coisa que vocês encontram na mente ocidental, que é algo muito comum, é que eles são bombardeados por crí­ticas. Há tantos críticos que agora não restam mais artistas. Somente crí­ticos criticando crí­ticos. Todos os artistas estão aniquilados. Eles são o tempo todo criticados. Alguém entrará em ação. Existe uma formação em criticismo. Eles podem não saber como tocar um instrumento, eles podem não saber cantar, mas eles podem criticar, tudo bem. Então, o tempo todo na sua mente, é de um jeito que vocês sempre sentem que alguém irá criticá-los se fizerem algo. O tempo todo, há o medo de que alguém irá criticá-lo.

Então, "Eu devo dizer ou não?" Como Sahaja Yogis, vocês não devem se preocupar com essas pessoas estúpidas, porque elas são cegas. E se elas querem criticar vocês, deixem-nas criticá-los. O que importa? Não faz nenhuma diferença. Mas isso vocês tem que desenvolver dentro de si mesmos. Agora, a terceira coisa é ainda pior, a qual Eu não sei se vocês notaram ou não.

Eu não sei como isso entrou nas cabeças das mentes ocidentais, de que devem sempre olhar para o outro lado do rio, mesmo se estiverem desse lado. Para ser justo. E nunca dizer algo que tenham certeza. Por exemplo, vocês perguntam a alguém: "Como vai?" Ele dirá... Sempre... Ninguém dirá: "Eu estou perfeitamente bem, não há nada de errado comigo." "O que há de errado?" "Tudo está bem, muito obrigado." Mas nunca está bem.

Eles não estão seguros de si mesmos, estão o tempo todo se abalando. E esse abalo interior lhes dá uma personalidade que nunca irá progredir. O progresso surge quando vocês dão um passo a frente, vocês colocam seu pé firmemente naquele ponto e então dão o segundo passo a frente, como se vocês estivessem escalando uma montanha. Mas em primeiro lugar, se vocês ainda estão pensando que essa é a metade do caminho a percorrer, então como vocês poderão seguir adiante? Vocês irão adiante apenas dois passos, isso ou aquilo ou isso ou aquilo. Esse é um outro grande fator de desencorajamento psicológico, Eu chamaria assim, ou algo prejudicial para o seu progresso.

Ulti khopdi : argumentação consigo mesmo:
Agora, a terceira coisa que vocês aprenderam também, a terceira ou quarta, talvez, seja que vocês devem argumentar consigo mesmos. Por exemplo, vocês têm um problema, vocês virão e Me dirão: "Mãe, eu tenho esse problema." Isto é muito comum com todos: "Eu tenho esse problema." Eu direi: "Tudo bem, esta é a solução." Então vocês dirão: "Não, não, não. Mas nisto, acontecerá isto." Então vocês dão outra solução. "Não, não, não, não, não, Mãe, isto pode ser dessa forma."

Tudo bem, vocês dão uma terceira solução. "Não Mãe, neste caso, isto pode acontecer." Dão uma quarta solução. "Isto pode acontecer." Vocês estão o tempo todo contra si mesmos. Então, Eu tenho que dizer: "Este é seu problema, não Meu, e Eu estou lhe dando soluções e se querem solucionar seu problema, é melhor adotar uma atitude positiva." O cérebro está deste jeito. Em hindi, isso é chamado de ulti khopdi. Vocês ficam o tempo todo argumentando consigo mesmos. Então, como vocês podem progredir?

Esse é um outro grande problema da mente ocidental, ela não tenta encarar nenhum problema como seu próprio, mas continua argumentando consigo mesma como um advogado, vejam. Existem dois advogados: um é você mesmo, e o outro, o advogado, que seguem argumentando. Assim, é uma dupla personalidade no ser; não é uma só personalidade. Como Eu disse, é um caso muito, muito psicológico as pessoas adotarem esse tipo de mudança repentinamente, sem compreenderem como isso é perigoso. Com a iluminação do seu cérebro, isso deve desaparecer.

Ao contrário, na Sahaja Yoga, isso é muito perigoso. Porque ao dizer algo, vocês todos são Sahaja Yogis, vocês estão conectados com o Poder Onipresente. O que quer que vocês digam, conecta e atua. É muito perigoso para vocês não compreenderem que são almas realizadas e não assumirem os seus próprios poderes. Por exemplo, vejam, se Eu tenho que dizer algo secretamente, então Eu devo colocar Minha mão aqui (no microfone) e depois dizer isso, porque isto (o microfone) está conectado a fonte de energia."