Quem é um Sahaja Yogi?

Cada momento é com um Ano Novo para um Sahaja Yogi porque ele vive no presente, nem no futuro nem no passado. Para ele, cada momento é um Ano Novo, uma nova onda de alegria (Umang), uma nova onda. 

Assim como alguém que, enquanto está nadando no oceano do amor, é amorosamente empurrado a cada momento pelo amor ao redor, assim também todo Sahaja Yogi deve viver em completa alegria (Anand), amor (Prem), paz (Shanti) e alegria prazerosa (Alhad). A questão é saber se aprendemos a nadar assim?

Só deve ser chamado de Sahaja Yogi aquele que alcançou completa satisfação e tranquilidade (Samadhan) e seu desejo puro foi realizado. Ele deve agora desfrutar da suprema e única felicidade de sua imensa capacidade de dar isso aos outro.

 (Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Ano Novo, 03/01/1984, Nova Delhi)

A profundidade do Sahaja Yogi

Assim, primeiro você tem que esvaziar a si mesmo. Se você já está cheio com essas idéias, essas  velhas idéias antigas e você ainda continua ocupando-se com elas, como você pode ser preenchido pelo Divino? Quando existe um pote cheio de água ou de qualquer coisa - você não consegue enchê-lo. Portanto,  você tem que esvaziá-lo completamente. Esvazie a si mesmo,  esvazie a sua mente. É possível através da Sahaja Yoga se você puder  levar a sua Kundalini além do Agnya Chakra,  não reagindo! A reação é a pior coisa, porque a reação surge através do seu Agnya, como Eu lhes disse  outro dia, e isso é devido ao seu condicionamento ou devido ao seu ego. Assim, algumas pessoas reagem por causa dos seus condicionamentos, e algumas pessoas reagem por causa de seus egos. Portanto, por que você não deve reagir? Por que você não regozija, não reagindo?  Apenas observe. Veja como belamente eles fizeram lindas flores - apenas deleite-se com isso. Qual é a necessidade? - alguns acharão algumas falhas, alguém  dirá: isso não devevia estar lá. Como eles conseguiram fazer isso? Todos os tipos de coisas insensatas. A alegria da Sua criação está lá. E você deve ser capaz de vê-la, de senti-la, de desfrutar dela. Então você é um Sahaja Yogi. Senão,, você não é. Se você é do tipo que reage, você não pode ser um Sahaja Yogi.

Este é um degrau - uma graduação: Sahaja Yoga - Eu acho que há vários tipos de Sahaja Yogis. Alguém é simplesmente menos, alguém é um pouco mais, alguém é assim. Mas a profundidade do Sahaja Yogi deve ser medida através do modo que ele se mantém alegre e feliz. Continuam criticando os outros, continuam ficando zangados com os outros, todas essas coisas continuam, e isso não é  um sinal de um Sahaja Yogi. Na nossa Universidade Divina. Nós não temos títulos, nó não não lhes damos certificados. Você é um Sahaja Yogi, se você obteve a sua Realização. Se o Kundalini se irrompeu aqui (Shri Mataji coloca a mão sobre Sua Sahastrara) - está tudo bem, você é um Sahaja Yogi.

Mas este Sahaja Yogi pode não ser um verdadeiro Sahaja Yogi. Só depende de quando estar feliz e você fica ansioso para dar a Realização aos outros. Você quer compartilhar a sua Realização, você simplesmente não quer mantê-la para si mesmo. Se esta não é sua situação, então você ainda não é um Sahaja Yogi completo. Você deve descobrir para quantas pessoas você tem dado a Realização. Isso é muito importante. Porque o próximo ano, como Eu disse, é um ano muito importante, muito, muito importante. Neste ano, Eu gostaria de ver todos vocês indo de um lugar ao outro e dando a Realização.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Ano Novo, India, 31.12.2000

Parábola

Trecho do Palestra realizada no ashram de Parque Regent, em Londres, Reino Unido, em 01 de julho de 1979.

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Sobre o movimento de parábola em direção à matéria ou à escuridão e de volta para o Espírito ou a luz.

Aos 13’:
"Nós dizemos que Deus Todo-Poderoso é Sat, Chit, Ananda

SAT - a Luz:
‘Sat’ significa a verdade.
A verdade, como a entendemos na terminologia humana, é relativa. Mas a ‘Sat’, Eu digo a vocês, é absoluta, de onde se partem todas as relações. Eu lhes darei um exemplo para que possam entender: esta Terra dispõe de oceanos, rios e todos os tipos de águas, mas a Terra está envolvendo todas elas. Se a Mãe Terra não existisse, não poderia existir nada disto. Ela está nos envolvendo. Ela existe no átomo, nas grandes montanhas porque os elementos são parte dessa Terra.

Da mesma forma, sem Deus Todo-Poderoso, a parte ‘Sat’ Dele: a verdade é o suporte de todas as coisas que foram criadas e não-criadas.

Outro exemplo em que nós tentaremos entender é como a ‘Sat’ é o Purusha, é Deus, que na verdade não faz parte da própria criação, mas é um catalisador. O exemplo pode ser assim: “Eu estou fazendo todo o trabalho, Eu estou criando tudo, mas eu tenho uma luz em minha mão. Sem a luz eu nada posso fazer. A luz é o suporte do meu trabalho. Mas a luz, de forma alguma, faz o que Eu faço.’

Igualmente, Deus Todo-Poderoso é apenas uma testemunha, como uma luz.

CHIT - a Atenção:
Mas uma outra qualidade Dele é ‘Chitta’, é a atenção Dele.
Quando ela é ativada – em sânscrito há uma palavra muito boa ‘Sphuran’, é 'pulsar'. Quando ela pulsa, a atenção Dele pulsa, aí então através da atenção Dele, Ele começa a criar.

ANANDA - a Alegria:
E tem uma terceira qualidade que nós chamamos de ‘Ananda’. ‘Ananda’ é o sentimento de alegria que Ele tem pela Sua percepção, pela Sua criação – a alegria que Ele sente.

A Verdade não é dura

Trecho do discurso da palestra sobre os Três Canais em Caxton Hall, Londres, em 23 de outubro de 1978

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Aos 76’

“Se vocês aceitarem algo como verdade e se permanecerem com isso, então é uma coisa errada. Pois o que acontece é que vocês ficam identificados com isto e aí é muito difícil porque estas falsas identificações podem não desaparecer. Vocês devem abandoná-las e só então a verdade surgirá dentro de vocês e a verdade é a coisa que mais dá alegria. Quero dizer que é alegria, a verdade é alegria e isto é a beleza, satchitananda. 

Não é uma coisa áspera. A verdade não é rude. As pessoas pensam que a verdade significa coisas duras, não, não é. É a coisa mais bela. É a coisa mais delicada, é muito sutil e é algo que mais dá alegria. É a verdade que ao ondular, vocês a veem pulsar, então obtém a alegria. A pulsação da verdade é alegria. Não é rude, é extremamente gentil, compassiva, o amor de Deus é verdade. Eles dizem: “Deus é amor e amor é Deus”, mas as pessoas não entendem o que isto significa."

Os Sonhos

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi,Trecho de Palestra sobre o Agnya Chakra, Delhi, 3/2/1983

AZ em inglês

A razão dos sonhos é que, quando vocês estão dormindo, sua atenção se move tanto para o lado do supraconsciente quanto para o lado do subconsciente. Sua atenção começa a se mover e então vocês começam a ver coisas que estão conectadas com seu subconsciente ou com o subconsciente coletivo...

Vocês podem ir ao seu supraconsciente, onde vocês veem o seu futuro e todas estas coisas. Mas a razão pela qual vocês têm esses sonhos, na verdade, é que o inconsciente é impelido para dentro de vocês ou podemos dizer que a Kundalini ou seu Atma está tentando guiar vocês para o caminho certo. E como isso orienta vocês para o caminho certo? É através dos sonhos, mas eles são mal interpretados. E como vocês são guiados por estes sonhos? Entendam estes sonhos, porque vocês estão tão confusos. 

Primeiro vocês se aprofundam em si mesmos e tocam o inconsciente, sushupti. Mas de lá, vocês saem. E então quando vocês estão saindo, vocês tocam seu subconsciente ou talvez o supraconsciente. Assim, seja qual for o anabhuti (sentimento) que vocês tiverem, ou seja qual for a experiência que vocês tiverem a fundo do sushupti, isto fica confuso. E vocês não sabem o que vocês sonharam, não entendem e esquecem disso. Mas aqueles que são almas realizadas, vão para o sushupti deles e veem exatamente o que eles tem de saber.

Assim como aconteceu com muitas pessoas em Mumbai, quando Eu vim, elas não sabiam que Eu estava vindo, mas elas estavam no aeroporto porque tiveram um sonho. Assim, no nível de sushupti, no nível profundo, vocês tem comunicação com Deus, se vocês souberem como ir e sair totalmente conscientes. Mas se vocês ficarem confusos com as áreas do supraconsciente ou subconsciente...seu chitta (atenção) não é tão nítido. Então pode haver uma grande confusão.

Palestra para a Sociedade C.G.Jung, Nova York, 16 de setembro de 1983

AZ em inglês

Os sonhos aparecem a vocês a partir da própria Kundalini, de um modo. Assim, o que acontece: a Kundalini não está conectada ao caminho central, mas Ela é a memória, é todo o nosso passado, todo o nosso registro está lá dentro. Assim como um gravador em fita tem uma fita, isto está lá dentro.

E o que acontece quando vocês vão muito profundamente ao Sushupti, assim chamam esse estágio; muito profundamente em vocês, então o simbolismo passa lá embaixo e percorre aquela linha azul (Ida Nadi) até o seu cérebro e assim é que vocês começam a ver os sonhos. Mas quando vocês estão passando através daquilo que veem, vocês passam por toda a sua área subconsciente, assim os sonhos ficam distorcidos, eles ganham um simbolismo estranho. Algumas vezes vocês não entendem o que está acontecendo, eles se tornam um tipo de expressão confusa e depender disso pode não ser muito bom.

Em vez disso nós devemos obter a realidade. A realidade é que vocês tornam-se coletivamente conscientes e desenvolvem essa consciência vibratória pela qual podem sentir o poder que permeia tudo.

Ninguém pode tirar minha alegria!

(Tenha uma) atitude majestosa perante a vida. Como um elefante. Aquela majestade vem quando internamente vocês têm aquela alegria (que diz): "Ninguém pode tirar minha alegria!"

Então, estamos aqui para dar a alegria, felicidade para todos, para fazer todos felizes. Existem várias maneiras de fazer os outros felizes. E para (fazer) isso, vocês também têm de aprender. Assim, muitas coisas temos de aprender, como fazer os outros felizes. E quando vocês fazem os outros felizes, então vocês sentem aquela alegria dentro de vocês. "Oh, eles estão tão felizes!" Veja a felicidade deles, somente então este lótus se abre muito mais. Como uma onda vai até a praia e da praia retorna, da mesma maneira, quando a alegria alcança a alegria dos outros, então as ondas que aparecem desenham um lindo padrão em seus olhos.

Apenas pense em tais situações, quando vocês fizeram algo de bom para os outros, sendo muito cordiais com os outros e então vocês descobriram a felicidade naquela pessoa e aquela felicidade retornou para vocês. Pense no padrão que vocês sentiram tão sutilmente em suas vidas, como que ele é construído. Sempre que vocês pensarem nesses momentos ou lugares, toda a cena volta e vocês pensam "que tempo!". E esse tempo é eterno dentro de vocês, sempre...

Qual é o problema deste mundo? Não existe alegria. Simples assim, não existe felicidade.

Se eles tivessem alegria, não teriam feito todas estas coisas insensatas. Não há alegria. Quando vocês têm alegria, vocês não querem brigar, não querem fazer qualquer coisa que machuque. Vocês não querem falar coisas contra ninguém, não somente isso, mas vocês não irão querer algo que polua a Mãe Terra ou que traga um problema ecológico. Não, simplesmente vocês não querem isso, não querem fazer nada porque isso feriria os outros. As pessoas se sentem mal com isso, seja aqui na Índia ou em qualquer lugar. Vocês simplesmente sentem que "por quê eu deveria fazer tal coisa que não é agradável aos outros?" Quero dizer, isso não dá felicidade.

Então, quando você tem alegria, você tem que dar alegria e se vocês não dão, isso significa que há alguma coisa faltando na sua Sahaja Yoga e é por isso que estamos aqui.

Nós nos tornamos Sahaja Yoginis e Sahaja Yogis. Isso é a "Sociedade Doadora de Felicidade". Nós podemos mudar nosso nome, se quiserem. Se Sahaja Yoga não está bom - "Sociedade Doadora de Felicidade".

Agora, temos de descobrir: o que mata a alegria. Isso é importante. O que mata a felicidade? Primeiro, Eu disse que vocês têm que ter sabedoria. Sabedoria significa que isso dá desapego a vocês, desapego de todo este egoísmo, da centralização em Si mesmo, da obsessão pessoal, do ego e de todas as coisas conectadas com o Si. Podem imaginar?

O Si significa o Espírito. O que é o egoismo? É aquilo que obscurece completamente o Si. Porque vocês pensam em si mesmos, suas crianças, suas famílias, isso é tudo, quando muito, mesmo algumas vezes... algumas vezes é só em si mesmos. E quando começam a pensar dessa forma, é quando vocês começam a ficar menores, menores e menores, e menores, o lótus se fecha. Mas, pensar nos outros é tão grandioso!
(S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do Diwali Puja, 10/11/1991)

Desfrutando da Desvantagem

Minha primeira viagem à América também foi de navio. Existe um problema em se viajar de navio: é que não se pode ter problema nenhum. Isto porque não há soluções. É tão limitado! O que quer que não esteja dentro de um navio simplesmente não há como se obter. Suponha que você necessite de uma tesoura e não há nenhuma a bordo, portanto você não poderá utilizá-la. Assim, não há nenhum problema (risos). Vocês têm possibilidades e têm escolhas, é por isso que existem problemas. Desta forma, a bordo de um navio, começamos a entender que somos felizes com o que tivermos.

Assim deve ser um Sahaja Yogi: somos muito felizes com o que quer que tenhamos. Assim, não há nenhum problema. Suponha que vocês estejam perdidos no caminho em algum lugar, então vocês deve dizer “Eu tenho de estar aqui. Este é o desejo de Deus. Portanto, eu não estou perdido. Tudo o que sou está comigo, então como posso estar perdido?”

Existem tais coisas, vejam, porque muitas pessoas Me escrevem sobre seus problemas. E os problemas são tais, de maneira que realmente não há problemas. Assim que vocês começarem a pensar dessa forma, vocês ficarão surpresos como os problemas começam a se resolver.

Por todos estes dias, não choveu na Itália. Todos desejavam que chovesse um pouco antes de minha chegada, pois ela deveria limpar tudo. E eles devem ter dito “não há nenhum problema”. Então, choveu.

Num outro dia, fazia bastante frio. E todos queriam realizar um programa musical. Como fazia muito frio, decidiram por não realizá-lo. Então, não houve nenhum problema (risos). Dormimos tranqüilamente e despertamos bem na manhã seguinte, pois tínhamos de estar bem dispostos naquela manhã. Senão, ficaríamos cantando até as 3 horas da madrugada (risos). Portanto, foi melhor que não deu tão certo assim. E, hoje, o dia está quente e bastante agradável.

Assim, na Sahaja Yoga vocês devem sempre pensar que, se há alguma desvantagem, isso traz algum benefício para nós. Vocês devem observar a essência da desvantagem e vocês vão superá-la com uma vantagem. Vocês podem constatar que os seres humanos têm atuado assim por diversas vezes. Tomemos o exemplo da Holanda. Vocês sabem que o mar é muito mais alto do que a terra. Então, o que os holandeses fizeram ? Eles criaram canais. Assim, automaticamente, obtiveram boas vias de locomoção e não precisam se preocupar com a sua manutenção.

Portanto, de todas as formas, se pudermos aprender como desfrutar de uma desvantagem, o tão falado problema, então vocês verão que a solução dele é feita de uma maneira como se não existesse nenhum problema.

Não devemos encarar isto como um desafio, e sim como uma grande onda que o nadador recebe e desfruta simplesmente deixando-se embalar por ela. Por esta razão, nós não somos desmancha-prazeres. Desmancha-prazeres. Desfazer o prazer.

Então, vocês não devem dizer “Eu não gosto disto”, “Isto não me alegra”. Vocês deve dizer “Por quê não?”. Porque, se vocês decidem não gostar de algo, vocês acabam com a alegria. Assim, se vocês mantiverem uma atitude positiva o tempo todo e pensarem “Oh, eu vou desfrutar disso”, então vocês começarão a regozijar. Por exemplo, no início, foi difícil para mim (gostar de) cappuccino (risos). Mas, agora Eu desfruto (risadas e aplausos).

(S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, conversa informal a bordo de um navio, Itália, 5/5/1989)

O Hamsa Chacra e o Poder do Discernimento

 Assista o vídeo dessa palestra aqui.

Hoje, nós decidimos ter o Hamsa Puja na Alemanha. Nós ainda não tínhamos prestado muita atenção a este centro, o Hamsa, o qual é, Eu considero, muito importante para o mundo ocidental, assim como para a Índia ou o Oriente. O motivo é que no Hamsa Chacra parte do Canal Direito e do Esquerdo saem e se manifestam – significa que a expressão dos Canais Direito e Esquerdo é dada através do Hamsa Chacra.

Então, o Hamsa Chacra é aquele que, como se não tivesse ido até o Agnya, mas dá suporte a algumas linhas ou algumas partes do Ida e do Pingala. E eles começam passando pelas suas narinas, se expressam através dos seus olhos, de suas bocas e de suas testas. E vocês sabem que o Vishuddhi Chacra possui dezesseis pétalas que cuidam dos olhos, nariz, garganta, língua e dentes. Mas a parte da expressão de tudo isso vem através do Hamsa Chacra. Então é uma coisa muito, muito importante a mente ocidental entender o Hamsa Chacra. Existe um belo ditado sobre isso em sânscrito: "Hansa kshveta ha, baka ha kshveta ha. ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu. Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha". Significa "A garça e o cisne, ambos são brancos. E o que faz a diferença entre os dois? Se você misturar o leite e a água, o hamsa (cisne) irá sugar apenas o leite. Pois ele pode discernir a água do leite, enquanto a garça não pode". Isso é uma coisa muito significativa para os Sahaja Yogis entenderem.

O discernimento é para ser entendido muito profundamente dentro de nós mesmos. E como nós desenvolvemos o discernimento é muito importante na Sahaja Yoga. Mas antes de irmos até lá, vamos ver como esse discernimento acontece, especialmente na manifestação das nossas expressões exteriores.

Nós, do Ocidente, somos pessoas que sempre tentamos nos expressar externamente. É muito importante como vocês olham, é muito importante onde vocês olham, o quê vocês olham, o quê vocês veem. É muito importante que suas aparências sejam boas. [Elas são] muito peculiares, gasta-se muito tempo em melhorar a aparência. Isso é o mínimo. Então eles têm um método o qual chamamos de mídia. O país fala ou se manifesta através da mídia. E a mídia tem de ter um treinamento. Todo país tem sua especialidade, um melhor do que o outro. E quando vocês veem todas elas, vocês entendem que a elas falta  discernimento completamente. Mesmo em nosso discurso, em nossa expressão de literatura, expressão de poesia, expressão de nossos relacionamentos com outros e todo tipo de expressão, requerem discernimento, o qual é um conhecimento consolidado ou sabedoria. (...)

Então, chegamos ao discernimento de como usar seus Ida Nadi e Pingala Nadi e o discernimento para compreender o que é bom e o que é ruim. Agora, vejamos o Ida Nadi. O Ida Nadi é muito importante porque nele o discernimento somente pode surgir por meio da compreensão tradicional. O Ida Nadi começa no centro de Shri Ganesha – o Muladhara.

Primeiro nós perdemos o maior apoio, a maior ajuda, o maior alimento de santidade e de auspiciosidade no Muladhara, se não temos discernimento. Nós sempre escolhemos uma coisa que é prejudicial ao nosso crescimento e que pode também destruir não apenas a nós mesmos, mas o país inteiro. Nós gostamos das pessoas que são destrutivas quando não há discernimento. Discernimento significa que vocês devem escolher as coisas que sejam boas para vocês, que sejam benevolentes a vocês, que sejam boas para o coletivo, que sejam boas para sua ascensão.

O discernimento do Ida Nadi é a intuição. Se vocês desenvolvem o discernimento em vocês, através dos poderes da meditação, vocês desenvolvem intuição. E intuição não é nada além da ajuda dos Ganas(soldados de Shri Ganesha, anjos), que estão próximos a vocês. Se vocês aprendem a ser ajudados pelos Ganas vocês se tornam muito intuitivos e, sem muita inteligência própria, vocês podem dizer a coisa certa. O todo da Sahaja Yoga, Eu diria 50 porcento pelo menos, é baseado na intuição. (...)

Para isso, vocês têm de desenvolver um senso adequado de Shri Ganesha. Vocês têm que entender Shri Ganesha no seu senso correto. Isso começa a partir daí porque Ele é Ganapati, Ele é aquele que é o Mestre, é o chefe de todos os Ganas. Então os Ganas dão a vocês a intuição.

Se vocês têm discernimento, vocês não aderem a modismos, vocês não têm idéias estúpidas. Vocês têm sua própria personalidade, vocês são Sahaja Yogis. Vocês não dão ouvidos às pessoas que não são Sahaja Yogis. Essa é a parte "ham ham" – 'eu sou' – não a parte do ego, mas a parte "ham ham" – para entender que "Eu sou um Sahaja Yogi e eu sei muitas coisas que normalmente as pessoas não sabem e então eu não tenho nada a ver com eles. Eu não tenho que ter aulas deles. Eles não têm nada a me ensinar. Não há nada que eles saibam que eu não saiba mais." Estar consciente de Si próprio é "ham ham".

Isso vem do lado direito, Eu diria. O discernimento do lado direito é 'ham', e o discernimento do lado esquerdo é 'Sa'. 'Sa' significa Você. Significa 'Você é Único'. No caso de vocês, vocês sabem quem é 'Você'. Mas, para todo ser humano, 'Você' é o Divino. ' Você é Único'. Isso vem do lado esquerdo, é 'Sa'. Então a palavra 'Hamsa' é composta por dois tipos de discernimentos, o 'Eu sou' e o 'Você é'. Sobre esses dois equilíbrios, como eles têm mostrado aqui de forma tão bela, a Lua e o Sol. No centro é a cruz, que dá a vocês o equilíbrio, que dá a vocês o Dharma. Como eles estão conectados uns aos outros, em camadas e mais camadas; vocês podem ver como o Dharma está conectado ao discernimento. (...)

Então, sobre um lado nós temos a ajuda de Shri Krishna, para nos dar discernimento, e do outro lado temos Cristo. No meio está localizado o Hamsa. Então nós temos duas grandes encarnações em nós que corporificam o discernimento. Um lado é Shri Krishna que é Aquele cuida do lado dos condicionamentos. E do outro lado está Cristo que cuida do lado do Ego. Aquele que diz na cruz, "Oh! Deus, perdoai-lhes porque eles não sabem. Oh! Pai, perdoai-lhes porque não sabem o que fazem.", é o mesmo que pegar um açoite em sua mão e atingir pessoas, começar batendo neles porque eles estão ganhando dinheiro em nome de Deus. Vejam o discernimento. Este é Jesus. Mesmo Shri Krishna, que com seu Sudarshan Chakra pode matar milhares de rakshasas, torna-se o cocheiro de Arjuna. O contraste do comportamento Deles é a bela saga do discernimento Deles. (...)

O discernimento é uma linha muito, muito tênue. Mas uma vez que vocês o conhecem como um estado dentro de si, tornam-se discretos; não conseguem ser indiscretos mesmo que queiram. E isso é que é a parte da evolução. Então, uma vez que vocês saem deste chacra e passem pelo Agnya, vocês entram no Sahasrara, onde têm de ser discretos. O que quer que saia de lá é abençoado, quaisquer expressões que saiam são abençoadas, do Sahasrara tudo é discreto e belo. (...)

Eu tenho que pedir a vocês que venham para a condição de alegria. Sejam felizes, porque vocês estão nessa condição. (...) Na alegria vocês não têm infelicidade ou felicidade; é apenas alegria, absoluta alegria. Eu não posso Me manter séria mesmo por mais que um minuto. Eu tento ser séria, mas é difícil porque há tanta alegria borbulhando o tempo todo, que Eu acho difícil mostrar que Eu não estou muito feliz ou que Eu estou zangada. Então, Eu pediria a vocês que mergulhem completamente no oceano de alegria. Desistam de seus condicionamentos, de todas as idéias sem sentido, mas apenas sejam alegres e sejam felizes consigo mesmos e com todos os outros Sahaja Yogis e Comigo.

Então este é o grande discernimento, hoje, nós temos de aprender a sermos alegres e felizes.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do discurso no Puja a Shri Krishna, Alemanha, 10/7/88.
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