​Aviso para aqueles que estão se tornando gurus

​

Assim, um Guru, que é responsável por levar os outros à iluminação, tem que saber que seu poder deve ser usado como um poder virgem de poder puro. Um Guru não pode usar esse poder de uma maneira que uma pessoa comum possa usar. Então, seu relacionamento com seus discípulos, sejam meninos ou meninas, tem que ser absolutamente puro. A pureza deve ser de tal nível que um Guru não deve aceitar nada que pertence ao discípulo. Sobre isso muitas coisas foram escritas por muitos santos, especialmente em Maharashtra, também Kabir Das e Nanaka têm claramente falado contra as pessoas que têm relações com seus Shishyas, os discípulos, seja com ganância ou com luxúria. Eles os chamam de rakshasas (demônios). Da mesma forma que as pessoas que são hoje, suponham que sejam os líderes, os Gurus na Sahaja Yoga, eles têm que lembrar que o relacionamento deles com seus discípulos tem que ser de completa pureza e virgindade.

Antigamente, não fazia mal que as pessoas não soubessem das punições que podem recair sobre tal pessoa que usa seu poder como guru para sua própria satisfação. A punição que pode acontecer naqueles dias do juízo final pode ser muito séria e como Mãe eu tenho que advertir todos vocês. Aqueles que iniciaram seus centros ou aqueles que estão se tornando Gurus como líderes têm que ter uma mente muito desapegada e uma compreensão clara dentro de si. Você não pode usar dinheiro de forma errada. Você não pode apropriar-se indevidamente de dinheiro, não pode usar nada do que pertence ao coletivo para seu próprio propósito, nem pode usar ninguém para a satisfação de sua luxúria. Se você tem alguma dessas fraquezas, é melhor sair da Sahaja Yoga por enquanto e voltar quando estiver em melhor situação.

Não há lugar na Sahaja Yoga para pessoas impuras. A pureza deve ser adorada de ponta a ponta. Como dizemos, no Ocidente o pecado é contra a Mãe. As pessoas não valorizam sua castidade. Mas no Oriente, especialmente na Índia, as pessoas não sabem que precisam ser absolutamente honestas no que diz respeito ao dinheiro (pecado contra o Pai). Elas caem em armadilhas, em tentações e então recebem uma punição muito severa, não através de Mim, mas através da ira de Deus Todo-poderoso, porque este é o trabalho de Deus que você está fazendo. E o pior pode ser que procuramos poder. Se não essas duas coisas, buscamos poder na Sahaja Yoga. Para eles, ela se torna como seu próprio domínio e eles começam a usar seu poder sobre os outros. Isso não pode ser possível. Não vai dar certo. Aqueles que tentarem dominar os outros apenas pela satisfação ou por seu próprio ego sofrerão muito.

(H. H. Shri Mataji Nirmala Devi, palestra aos yogis, Ganapatipule, Índia, 8 de janeiro de 1987)

Por favor, lembre-se que o amor é a única forma

(...) Mas a coisa principal que você deve entender é que você se tornou guru, sem dúvida, porque você tem o conhecimento, você tem o conhecimento absoluto. E assim, nós podemos dizer que vocês se tornaram gurus, sem dúvida. Mas você tem de entender que você alcançou um estado onde você pode elevar a Kundalini, você pode dar a Realização aos outros. Você também sabe qual é o conhecimento absoluto. 

Estar ciente do conhecimento absoluto é muito importante, e assimilá-lo é ainda mais importante. Embora estejamos cientes do conhecimento absoluto, nós não conseguimos assimilá-lo tão bem. Isso significa que não conseguimos nos aprofundar nele. Qual é a razão para isso? 

Nós temos de nos dar conta que todos nós viemos da herança que era o reino animal. Vocês evoluíram do reino animal. Assim, há muitas coisas da herança animal que persistem em nós: a agressividade, a dominação, a irritação, o medo, apropriação de coisas. Todas essas são nossas heranças, e elas estão persistindo dentro de nós. Nós queremos nos apropriar das coisas dos outros, não vocês, é claro que não, mas as pessoas que ainda não estão na Sahaja Yoga. Eles primeiro se apropriavam de terras, depois começaram a se apropriar de pessoas, tornando-as escravas. Depois eles não estavam satisfeitos com isso, então estavam se apoderando de reinos, de joias e de todas essas coisas. Assim, apenas para se apoderar. Eles não têm nenhum direito legal, ainda assim eles se apoderavam. Isso parece, parece muito estranho, parece muito desumano, mas existe por causa de nossa herança. 

Agora, há tantas outras coisas, como inveja. Entre os animais, há muito pouco disso, eles não têm tanta inveja como nós temos, ao passo que nós herdamos essa inveja através de nossas próprias reações e pensamentos. As pessoas têm inveja e elas querem depreciar os outros. Se elas não conseguem alcançar nenhum nível elevado, elas querem abaixar o nível dos outros. Esse tipo de inveja, quando ela se apodera dos seres humanos, eles acham que tudo que for feito em nome da inveja está bem. Eles se tornam muito conscientes de que: "Nós somos mais inferiores do que outra pessoa." "Falta em nós mais talentos do que em outra pessoa", e eles tentam dominar essa pessoa, por causa da força da inveja atrás deles. 

Agora o problema é: embora sermos seres humanos, nós herdamos muitas características animais, por exemplo, somos ferozes, ficamos com raiva e ficamos aborrecidos, assim como os animais fazem. 

Mas adicional a isso, os seres humanos podem reagir por causa de seus pensamentos. Eles pensam. Eles podem pensar e através do pensamento, todas essas propriedades herdadas se tornam pervertidas. Por exemplo, um sujeito quer humilhar uma outra pessoa. Então ele não se comporta como um animal de uma forma direta, mas eles achará um esquema, um método, ele pensará bem em como fazer isso. O principal problema com os seres humanos é que eles ainda têm herdado o temperamento muito violento. 

(…)

Assim, a qualidade de uma pessoa é conhecida da mesma maneira. Se com a menor provocação, a pessoa fica com raiva e fica aborrecida, então sua qualidade não é muito boa como um guru. Como um guru, nós não devemos nos enfurecer, não devemos ficar com raiva, não devemos tentar oprimir os outros. "Mas então, o que podemos fazer?", as pessoas perguntarão. Nós temos um outro método que chamamos de amor.


 Amor. Ao invés de ficar com raiva, se você mostrar amor e compaixão pela pessoa, então o que acontece é que isso não lhe causa nenhuma raiva, e a outra pessoa, você não a faz ficar com raiva também. Raiva gera raiva. Se você ficar com raiva de alguém, essa pessoa talvez não revide, porque ela está com medo de você, talvez seja isso, mas em seu coração, ela manterá uma vingança em sua mente: "Um dia vou mostrar para ele. Por que ele deveria ficar com raiva de mim?" Assim, na Sahaja Yoga, por favor lembre-se que o amor é a única forma com a qual podemos resolver o problema.

.

(Shri Mataji Nirmala Devi, Guru Puja, Cabella, Ligure, Itália, 01.08.1999)

Puja do Guru com Shri Mataji

Vídeos e áudios em inglês

O próprio Guru

Trecho do Discurso do Puja do Guru, em Cabella, Itália, em 28 de julho de 1991.

Rigor:
"...O princí­pio do Guru é extremamente rigoroso, e o rigor fez com que muitas pessoas não pudessem se adaptar aos ideais de um discí­pulo. Naqueles dias, o Guru tinha que ser, sem dúvida, a autoridade, e era o guru quem decidia quais discí­pulos ele teria. E a pessoa tinha que fazer uma grande tapasya, grandes penitências, até mesmo para tornar-se um discí­pulo. E essa provação era a única forma que o Guru usava para julgar.

Os Gurus sempre viviam nas florestas e eles selecionavam seus discí­pulos, que eram muito poucos, muito, muito poucos, e eles tinham que ir mendigar comida nas vilas vizinhas, e cozinhar para o guru deles com suas próprias mãos, e alimentar o guru. Esse tipo de coisas de guru não existem na Sahaja Yoga. Basicamente, nós temos que entender que a diferença entre aqueles estilos de agir do guru e o que temos hoje é este: era dada a muito poucos indiví­duos, a chance de se tornarem o guru, a muito poucos. E esses poucos também eram selecionados dentre muitas pessoas e eles sentiam que eram realmente especiais por terem sido selecionados, escolhidos, e seja o que for que eles tivessem que passar, seria tudo bem-vindo.

O Guru é a energia viva

Trecho do discurso do Puja do Guru, 28 de julho de 1991

Energia viva:

"E por causa do nosso trabalho coletivo, nós temos que saber que o amor é uma fonte de energia que faz as coisas crescerem de uma maneira viva.

É uma energia que é viva. Tentem entender agora. Isso é...as pessoas não entendem. O amor não significa que vocês abracem alguém ou façam algo, mas é uma energia viva que compreende, que os faz crescer. Eu espero que vocês tenham visto Meus livros, e espero que os tenham lido. Neles, Eu descrevi para vocês muito claramente o que é a energia viva dentro de nós que atua. E qualquer coisa que esteja atuando, por exemplo, vejam esta flor.

Eu não posso ordenar que ela cresça direito. Ela está se movimentando do seu próprio modo; deixem-na como está. Ela parece bela porque nenhuma flor se parece com alguma outra flor. A energia viva nunca cria a mesma coisa exatamente igual a outra; somente plásticos podem ser feitos assim. Agora, quando ela está crescendo, ela está crescendo do seu próprio modo. Assim, seja o que for que esteja formado dentro de você, é uma energia viva, intrínseca, mas é uma energia viva, e que atua. Ela floresce por si mesma.

Os Deveres do Guru

Os Deveres de um Guru, Trecho da Palestra para Yogis em Ganapatipule, Índia, 8 de janeiro de 1987

Rakshasas:
"Assim, um Guru que está encarregado de conduzir os outros para a iluminação tem de saber que seu poder deve ser usado como um poder virgem do poder puro. Um Guru não pode usar este poder do mesmo modo que um pessoa comum. Assim, seu relacionamento com seus discípulos, sejam eles meninos ou meninas, tem de ser absolutamente puro. A pureza deve ser de uma medida tal, que um Guru não deve aceitar nada que pertença ao discípulo. Sobre isso, muitas coisas foram escritas por muitos santos, especialmente em Maharashtra (Índia), também Kabir Das e Nanaka falaram claramente contra as pessoas que têm relacionamentos com os Shishvas deles, com os discípulos, sejam por ganância ou por luxúria. Eles os chamavam de rakshasas. Da mesma forma, as pessoas que hoje são, por exemplo líderes, os Gurus na Sahaja Yoga, têm de se lembrar que seus relacionamentos com seus discípulos têm de ser de pureza completa e de virgindade.

Punição:
Nos velhos tempos estava bem que as pessoas não soubessem sobre as punições que poderiam recair sobre uma pessoa que usasse seu poder de Guru para sua própria satisfação. Mas hoje, nesta época.... a punição que pode ocorrer nesses dias de Juízo Final pode ser muito séria e como uma Mãe, Eu tenho de alertar a todos vocês, aqueles que começaram os seus centros ou aqueles que estão se tornando Gurus como líderes, que vocês devem ter uma mente muito desapegada e um entendimento nítido dentro de si. Vocês não podem empregar mal o dinheiro, não se pode malversar dinheiro, não se pode usar nada para seu próprio proveito, que pertença ao coletivo, nem se pode usar nada para a satisfação de sua luxúria. Se você tem alguma dessas fraquezas, é melhor sair da Sahaja Yoga por enquanto e voltar quando estiver melhor.

Com esforço e sem esforço

Trecho do discurso realizado no puja do Guru em Leysin, Suiça, em 14 de julho de 1984

Vimeo

Prayatna Shaithilya:
"Agora, para se tornar um guru, o que temos de fazer após a nossa Realização? Guru significa gravidade. Gravidade significa uma pessoa que é profunda, que é magnética. Como vocês aprenderam na Sahaja Yoga, essa realização ocorre completamente sem esforço. Assim, normalmente um Guru tenta fazer seus discípulos sem esforço, o que é chamado de Prayatna Shaithilya – significa ‘relaxe seus esforços’. Sem fazer nada, vocês obtiveram a sua Prayatna Shaythilya, pois senão a sua Kundalini não teria subido.

Vichara Shaithilya e Abhava:
Depois, o segundo estágio é Vichara Shaithilya – a consciência sem pensamentos. Isso vocês também ganharam sem fazer nada. E o terceiro estágio é a completa negação do pensamento – Abhava – e a bênção da paz. Assim, temos de entender que vocês precisam passar por eles, pelos três estágios. Primeiro, quando vocês têm a Realização, todas essas coisas surgem espontaneamente, naquele momento. Quando vocês sobem a Kundalini dos outros, essas coisas acontecem a eles espontaneamente. Vocês têm esse poder agora de subir a Kundalini das pessoas e estabelecê-lA nelas. Mas nós temos de entender porque isso tem de ser feito desta maneira, porque nós temos de ter Vichara Shaithilya. Pois quando vocês projetam algum pensamento, isto é artificial. Não é a realidade.


'Ser' é sem esforço:
O pensamento fica entre vocês e a realidade. Quando vocês fazem um esforço, opõem-se a tornar-se. Por exemplo, se Eu tiver de curá-los, apenas coloco minha mão e acabou-se, sem esforço, porque Eu sou isso. Vocês tiveram a sua Realização porque Eu sou assim. Eu não faço nenhum esforço, Eu não penso sobre isso, Eu sou isso. Apenas por olhar para alguém, isso pode ser feito. Apenas colocando a atenção em alguém, isso pode ser feito. Apenas com um desejo insignificante, isso pode ser feito – porque vocês são isso. Vocês podem moldá-lo da forma que quiserem. Vocês podem ver o exemplo do ouro. O ouro é inoxidável. Ele não tem de pensar que é inoxidável, não tem de fazer um esforço em ser inoxidável-ele apenas é. Assim, vocês não fazem nenhum esforço em ser, ser. Se vocês tiverem de fazer um esforço, isso significa que vocês ainda não são. Se vocês olharem o Sol – ele brilha. Ele não faz nenhum esforço para brilhar – ele brilha. Assim, para ser isso, se vocês fizerem algum esforço, isso significa que não são isso ainda, vocês estão tentando, vocês são artificiais. As flores são belas, assim elas não têm de se embelezar. E isso é que temos de entender – que de forma inata, se vocês são isso, se vocês já se tornaram isso, então qual é a necessidade de fazer algum esforço para isso?

Reclamações

Guru Nanak (1469-1539)

Automaestria, Aniversário de Shri Guru Nanak, Londres, Reino Unido, 01 de novembro de 1982

À Prova de tudo:
Assim, um Sahaja Yogi tem de ser uma pessoa à prova de tudo. Ele não deve reclamar, pois deve ser à prova de tudo, certo? Qualquer Sahaja Yogi que reclame, você pode dizer: “Como você está reclamando? Você tem de ser à toda prova.” Assim, nenhum tipo de reclamação dos Sahaja Yogis devem ser aceitas ou terem solidariedade. Se você começa a condoer-se de pessoas que são reclamadoras, estará sempre ocupado cuidando delas, e você não servirá para nada na Sahaja Yoga. Aqueles que têm o hábito de reclamar e tudo mais, devem ir ao hospital e ficar lá. As pessoas reclamadoras são realmente aquelas que têm um tipo de possessão, Eu acho, em que elas ficam o tempo todo reclamando e tentam torturar e incomodar você. Essas pessoas não podem tornar-se gurus.

Guru reclamador?
Imaginem se o Guru ficar reclamando, então o que Ele vai ensinar? Somente reclamação. Os mestres serão especialistas em reclamação e os discípulos também serão especialistas em reclamação. Assim você cria um conjunto de discípulos reclamadores, vejam. E quando eles vem a Mim, o que Eu encontro é que todos eles tem uma lista duplicada (?) sobre as suas reclamações.

Guru Sahaja Yogi

Trecho da Palestra do Puja do Shri Guru em Andorra, em 31 de julho de 1988

Vimeo
Amruta
“Quando vocês têm problemas ao levar uma vida sem temperança e sem moderação, se vocês são extremistas, se trabalham demais ou se não trabalham absolutamente ou se vocês somente continuam projetando a si mesmos para um lado e não prestam atenção ao outro lado de sua vida, com todos esses desequilíbrios, físico, mental, emocional e espiritual, vocês desenvolvem problemas com seu princípio do Guru e como resultado desenvolvem esse Ekadesha Rudra, que é o começo de sua destruição. Assim como é importante cuidar de seu princípio do Guru, vocês podem ver que a maioria das doenças é causada por esse princípio quando negligenciado e que finalmente alcança seu máximo que é o estado de Ekadesha Rudra.”

Trecho da Palestra do Puja do Shri Guru em Dollis Hill em 08 de julho de 1979.

Soundcloud
Amruta

“É muito fácil falar sobre a Sahaja Yoga, simplesmente ficar de pé e falar, porque vocês ouviram de sua Mãe, então vocês falam. Isso não terá influência em outra pessoa; isso as afastará, porque deve vir de seu centro de gravidade. Essa é a coisa mais grandiosa que você pode fazer por si mesmo, disciplinar-se completamente. E discipline-se completamente e faça seu corpo ficar bem, sua atenção ficar bem. A atenção é corrigida de muitas formas. Quando Eu disse para observar sua atenção, para onde ela vai?

Condenar e Desprezar

Trechos do Puja do Guru,Finchley, Londres, Reino Unido, 21 de julho de 1978

Soundcloud

08’30: "Como Guru você não deve representar. Você tem que ser absolutamente franco. Absolutamente sincero. Todos podem compreender - o que vocês são. Tão logo você seja um Guru, tem que ser um homem absolutamente transparente. Encare a si mesmo. Você pode cometer erros. Não faz nenhuma diferença. Não faz qualquer diferença se você cometer alguns erros, mas não pode fingir algo que não é, tentando colocar algum tipo de rosto ".
Mais tarde (mais ou menos 13’30) A Mãe enfatiza a diferença entre condenar e desprezar.

“Desprezar é contra a Sahaja Yoga. É um pecado (...). Vocês podem condenar mas não desprezar. Vocês precisam entender a diferença entre os dois. Vocês podem condenar certo Guru que é mau, que é um rakshasa e que é satânico, mas não podem desprezar.

O desprezo é um método muito dissimulado que não é apropriado a um Sahaja Yogi. É muito indigno. Mas vocês podem claramente condenar uma pessoa, tudo bem.”

Vibrações

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Delhi, 8/2/83 - Nirmala Yoga no. 29, p35

AZ em inglês

Pulsações:

As vibrações são a pulsação do poder onipresente dentro de nós, que podemos sentir no sistema nervoso central. O Espírito não pulsa. Ele não pulsa. A pulsação existe no poder onipresente. Mas através do Espírito, apenas quando você fica conectado a Ele, é que o fluxo começa. E você começa a sentir a pulsação no sistema nervoso central. E essas pulsações do Espírito Santo são as vibrações.

 Trecho de Perguntas e Respostas depois da Palestra sobre o Subconsciente e Supraconsciente, Londres, 24 de maio de 1981.

AZ em inglês

São frescas, não geladas:
“Se as vibrações são geladas isto significa lado esquerdo. Se você ficou muito frio, entende? Quero dizer que nunca pode ser assim. A brisa na verdade é fresca, nunca é muito fria, não é gelada... É um pouco menos que a temperatura corporal. Não é tão fria que o deixa gelado. Se as vibrações estão quentes, então há alguma coisa errada com você.”

Programa Público, Miami, EUA, Junho 1990

AZ em inglês 

Efeito calmante:

“Essa brisa fresca não é uma brisa que gela, nem é uma brisa quente, mas tem um tipo de efeito calmante e refrescante que vocês sentem ao redor de si mesmos, que nunca sentiram antes.”

Puja do Shri Guru com Shri Mataji

Vídeos e áudios em inglês

Os Sahaja Yogis e os Bhoots

.

Shri Adi Guru Puja, "Estabelecendo o Princípio do Guru", Nightingale Lane, Londres, Reino Unido, 4 de julho de 1982

"...Eu não direi que cometi um erro, mas passou a ser um erro. Nos primeiros três anos de Sahaja Yoga Eu nunca falei sobre bhoots. Eu pensei que seria capaz de conduzir sem isso. Mas uma senhora possuída entrou na Sahaja Yoga e tentou todos os tipos de truques tântricos, assim Eu tive de contar-lhes sobre isto.

Fardo de bhoots:
Agora todos os Sahaja Yogis são um fardo de bhoots! Se vocês perguntarem a qualquer Sahaja Yogi: "Você fez isso?" -"Deve ter sido um bhoot." Se vocês disserem: "Como é que você pôde fazer uma coisa assim?". Então eles dirão: "Eu não sei, foi um bhoot que fez isso." Eles nunca estão lá - todos os bhoots estão lá. Eu não entendo como lidar, mesmo sendo Guru, porque, se Meus discípulos estão lá, Eu posso ensinar-lhes, mas se eles são bhoots, o que ensino a eles? Eu posso falar com Sahaja Yogis mas não com bhoots, eles não Me ouvem. Assim, esta é a mais notável fuga que os Sahaja Yogis encontraram agora, a qual é a pior, que não existia antes. Assim, algumas vezes Eu sinto que foi um erro introduzir essa palavra "bhoot". Eles desculpam-se simplesmente dizendo: "Mãe, é alguma negatividade."

O Guru vive além das Gunas

Puja de Shri Guru, Cabella, Itália, em 20 de julho de 1997

"...Assim a primeira coisa é que Ele(o Guru) está além do tempo, "Kalatita". Depois Ele é também "Gunatita". "Gunatita" significa que Ele não pertence ao lado esquerdo ou ao lado direito ou ao centro. Ele está além desses três, além dessas três gunas, onde fica e vê tudo na luz divina. Tudo.

Se alguma coisa boa acontece a Ele, Ele diz, "A luz divina fez isto". Se algo ruim acontece a Ele, Ele diz, "A luz divina quis dessa forma".
Ele deixa tudo para a luz divina. Ele está além das gunas.

O Guru e a Comida

Seminário, palestra antes do Puja do Dia das Mães, Birmingham, Inglaterra, 21 de abril de 1985.

Hora da comida é sagrada:
Eu mesma vi essa tendência, muito comum. Não há respeito pela comida, nenhum respeito pela comida. Essa é a razão pela qual as crianças também não têm nenhum respeito pela comida. Antes da comida ser servida, vocês precisam sentar-se com a ideia que agora vocês irão comer. É um Yadnya (ritual). E aquela comida vocês têm de comer com alguma prece, abençoem a comida. Graças a Deus vocês têm comida. É uma prece ao Senhor. E a satisfação fica melhor interiormente e vocês adquirem o sentido de que não devem desperdiçar seu dinheiro ou comida desse jeito.

Puja de Shri Guru, Avignon, França, 8 de julho de 1990

Sem Paladar:
Assim, a parte de comida disso é aswadha, nós não devemos ter nenhum paladar por nenhuma comida em especial. Especialmente na França, ao dizer isso, as pessoas podem não gostar, mas os franceses são muito, muito conscientes ou alertas sobre a comida. Eu não sei o quanto eles realmente fazem uma boa comida, mas pelo menos eles pensam que comem uma comida muito boa.

Domínio da Língua:
Assim, comer boa comida é um tipo de vício. É um tipo de vício, algo parecido com drogas. O Zen começou esse sistema que eles chamam de cerimônia do chá. A cerimônia do chá, Eu passei por isso e  é realmente um teste para as pessoas. Para Mim estava tudo bem, mas o restante deles ficou realmente com medo. Nessa cerimônia do chá eles lhe dão um chá que é tão amargo, podemos dizer quinino elevado a potência 108. E eles lhe dão de um modo agradável, como um ritual, onde você tem de tomá-lo. Assim, primeiro eles dizem, "Olhe a xícara sem pensar". Assim ele(o Zen) tentou fazer a consciência sem pensamentos através da xícara. Eu não sei o quanto alguém pode alcançar com isso. Mas, uma vez que você toma aquele chá, a sua língua não fica boa para nada. E para compensar isso eles dão algo doce, o qual é novamente doçura elevada a potência 108, tão doce que fica até amargo. Assim, isto é simplesmente a conquista de sua língua.

Comida Enlatada ou Processada

Doenças e sua cura. Jangpura, Nova Delhi, Índia, 9 de fevereiro de 1983

Para começar, as pessoas centradas são extremamente generosas. Elas não retém uma comida que comeram na casa de certas pessoas. Ou vão vomitá-la ou terão diarreia. Se elas comeram num lugar onde não deveriam ter comido, se a comida não for apropriadamente vibrada, se a comida não é boa, elas não irão comer. Mesmo se comerem, vomitarão....
...
Comida para as crianças da escola:
Então sobre enviar presentes, algumas pessoas começam a enviar presentes, frutas enlatadas. Agora, se alguém enviar comida enlatada, nós iremos jogá-la no mar. Chocolates. Não há necessidade de enviar coisas assim. Se tiverem que enviar alguma coisa, que seja algo bom para elas, para toda a escola. Caso contrário simplesmente não enviem. Se for somente para o seu filho, por favor não enviem. Vocês são Sahaja Yogis, não são como as outras pessoas. Vocês são pessoas especiais. Assim, se vocês tiverem de enviar alguma coisa, enviem para todas as crianças, mas não enviem chocolates ou coisas que estragarão o sistema imunológico delas, que já está em mau estado. Vocês nunca devem enviar frutas enlatadas. Todos os tipos de comidas enlatadas vão ser jogadas fora.

Discurso final do Tour australiano antes da partida, no ashram de Burwood, Sydney, Austrália, 5 de março de 1992

Então a terceira coisa é sobre comida. Seus filhos estão acostumados com comida enlatada. Assim eles dirão que querem feijão cozido enlatado de manhã. Nós queremos isso, aquilo, toda criança quer alguma outra coisa. Assim, as pessoas ficam loucas ao cozinhar separadamente para todas elas. Vocês concordaram com uma coisa assim, tudo bem vocês querem esse hábito... 

O Amor Interno

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Puja do Guru em Cabella, Itália, em 4 de julho 2004

O Amor gera Amor:
Não é fácil descrever ou explicar o Amor em palavras humanas. Vocês podem apenas senti-lo dentro de Si mesmos. É aquilo através do que, quando vocês começam a sentir, podem saber quem é o seu Guru, por quem vocês pensam que estão sendo ensinados, persuadidos e induzidos a viver de uma determinada maneira. Tudo isso é possível. Tudo é possível, humanamente possível, mas amar e regozijar o Amor não é tão fácil, a menos e até que vocês estejam imersos nisso. É muito gratificante, é muito amável ver como as pessoas amam umas às outras e então esse Amor se espalha. O Amor gera Amor. Se alguém tem Amor, isso simplesmente se espalha. Vocês não precisam dizer a ninguém, não precisam confessá-lo, mas ele irá se espalhar. E isso é o que deve ser aprendido, como perceber esse Amor em outra pessoa.

Palavras não podem explicar:
De alguma forma, nós já estamos no Amor por causa do advento da Sahaja. Nós todos amamos e regozijamos o amor, demonstramos em nossos rostos que estamos no Amor, em nosso caráter, em nossas vidas, que estamos no Amor. Uma coisa, a qual não é muito comum, torna-se tão comum e tão facilmente disponível. É uma bênção muito grande que vocês sejam seres humanos e que essa fonte de Amor e esse sentimento de Amor existam. É uma situação muito intrincada, a qual não pode ser explicada em palavras, apenas pode-se estar nela e deleitar-se com ela.

Amar a si mesmo é amar aos outros

Trechos do discurso proferido por S.S.Shri Mataji Nirmala Devi por ocasião do Puja de Shri Guru em 8 de julho de 2001 - Cabella, Itália

Amor Puro:
Então, em primeiro lugar, está o puro amor por si mesmo. Puro amor. É algo tão grandioso, ter o puro amor. Como por exemplo, vocês podem gostar de ter uma cama muito bonita para dormir, vocês podem gostar de ter uma casa muito bonita, vocês podem gostar de ter toda a riqueza do mundo. Mas, tudo isso fará com que vocês amem a si mesmos? Se vocês amam a si mesmos, vocês não querem nada, porque vocês desfrutam do seu Ser (self, Si)! Desfrutar do seu Ser é a maior de todas as satisfações.

Amar a si mesmos:
Então, agora vocês obtiveram a Realização do Si. Isso significa que vocês sabem o que vocês são, vocês sabem como vocês são belos. Quando isso acontece, vocês devem tentar amar a si mesmos. E quando vocês começam a amar a si mesmos, vocês não se importam com todas essas coisas absurdas. Agora, esse puro amor é uma das coisas mais belas que vocês possuem e que vocês podem fazer por vocês mesmos.

Quando vocês são egoístas, vocês não estão amando o seu Ser. Quando vocês são rudes, vocês não estão amando o seu Ser. Quando vocês são agressivos, vocês não estão amando o seu Ser. Porque vocês estão amando todas essas coisas nocivas, mas o seu Ser é puro. Ele é absolutamente puro e belo. E ele ama tudo que é belo e bom.

A Pureza

Trecho do discurso proferido por ocasião do Puja do Guru em 8 de julho de 2001 - Cabella, Itália
 
Pureza é aquilo que purifica os outros:
Então, do amor nós vamos para um outro ponto que é a pureza. E a pureza é um tema que tem sido abordado por muitas pessoas, (que dizem) que vocês devem ser puros, que vocês devem ser totalmente abertos e que as pessoas devem saber tudo a respeito de vocês. Eu não acho que isso seja pureza. Pureza é aquilo que purifica os outros. Se você é uma pessoa pura, então os outros serão purificados. Eles têm que ser purificados.

Agora, vamos supor que você tenha algumas idéias a respeito de você mesmo, que você pense que está numa posição elevada como um Sahaja Yogi e que você está cheio de amor, talvez isso tudo seja imaginário. Isso purifica os outros? A sua pureza purifica os outros? A sua pureza pode dar aos outros o despertar? Eles podem ser Almas Realizadas? E então, o quanto você valoriza a pureza, o poder da pureza? E a quantas pessoas você dá a Realização? Ou você a tem guardado para você mesmo?

A Preservação do Princípio do Guru

Trechos da palestra proferida por S.S.Shri Mataji Nirmala Devi em 04 de julho de 1982 por ocasião Puja de  Shri Adi Guru em Nightingale Lane, Londres, Inglaterra.

A Preservação do Princípio do Guru:
...Assim, para alcançar o estabelecimento do seu Princípio do Guru, primeiro nós devemos saber como ele é destruído. Como acontece, qualquer coisa que não é cuidada ou mantida, é destruída. Se nós não prestarmos atenção, digamos, nessas belas plantas aqui, elas serão destruídas. Até mesmo a matéria que não é cuidada é destruída.

Assim, antes de mais nada, nós temos que saber que nós devemos estar atentos e alertas, de modo que se nós não nos preservarmos, nós seremos destruídos. Porque a preservação não é pelo bem da preservação, é para impedir a destruição do seu Princípio do Guru. Quando nós somos negligentes ou preguiçosos em relação a isso, nós somos responsáveis pela destruição do nosso Principio do Guru. Portanto, a atenção que nós temos deve ser dada para a preservação deste Principio do Guru. Os gurus têm a capacidade de preservarem a si mesmos e preservarem os outros.