26 de julho de 2016

O Princípio do Discípulo


Shri Sita com Lav e Kush
"Existe mais um ponto que Eu gostaria de falar a vocês, que existem mais dois pequenos chakras (Shri Lalita Chakra - esquerdo e Shri Chakra - direito), um que pertence ao que nós chamamos de Surya. Surya é o, significa o Sol, o Centro do Sol e o outro como o Centro da Lua no lado esquerdo. E esses dois são governados ou, podemos dizer, são abençoados por dois grandes seres, que são os Elementos Discípulos. E os Elementos Discípulos foram primeiramente, nasceram de Shri Rama e Shri Sita como Lav e Kush. E depois eles encarnaram muitas vezes nesta Terra como discípulos. Um deles é, podemos dizer, foi Shakaracharya, outro foi Kabira, desse jeito. Então podemos dizer, antes de Shakaracharya, ele vieram como Buddha e Mahavira. Depois Shakaracharya e então Eu disse a vocês, depois de Shankaracharya veio o advento de Hassan e Hussain, que eram os netos do Profeta. Então, eles vieram encarnando e eles vieram se movendo de um lado para o outro e dizendo às pessoas que "Isso é extremo, deixe isso, isso é extremo, deixe isso. Venha para o centro e fique no centro". Este tem sido seu trabalho e eles são aqueles que têm transmitido essa consciência pela qual você se torna um discípulo perfeito."
S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, excerto de 'World of Bliss and Joy', palestra em Caxton Hall, Londres, 30/5/1979

"Depois de Shri Krishna, essas duas pessoas, Buddha e Mahavira, ambos encarnaram na Índia. Como vocês sabem, a história é muito antiga, porque eles são as crianças de Rama e eles eram foi gêmemos chamados como Lav e Kush."
S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, excerto de palestra, Shri Mahavira Puja, Spain, 17/6/90


Ali, genro de Maomé, pai de Hassan e Hussain
"Então esta é a grande parte de Markandeya. Ele se encarnou mais tarde como Buddha, depois ele tomou seu nascimento como Adi Shakaracharya, é a mesma personalidade. Mas, ele é realmente o filho de Rama, para início de conversa. Ele foi Lav e ele foi para a Rússia e é por isso que eles são chamados de Slavs. Ele governou na Rússia, por isso é que eles são chamados de Slavs. Outro filho foi Kush, que foi para a China, por isso eles são chamados de Kushan. Então eles encarnaram novamente e novamente, como Hassan e Hussain, como Mahavira e Buddha, como Adi Shakaracharya e Jnaneshwara, desse jeito."
S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, excerto de palestra, Vienna, 9/6/88

Shri Buddha e Shri Mahavira

"A Realização de Deus é o estágio em que somente Buddha Gautama e Mahavira alcançaram e se estabeleceram em nosso cérebro. Cristo está aqui também. Esses dois não são encarnações. Eles nasceram como seres humanos. Eles nasceram de Sita, como Lava e Kusha. Então eles nasceram como Buddha e Mahavira, e a Adi Shakti foi sua Mãe mais uma vez. Mais tarde, eles nasceram de Fatimabi como Hassan e Hussain. Eles são os dois marcos que vocês têm, pelos quais vocês pode saber até a que altura o ser humano pode ascender. Agora, hoje eles são como encarnações.
S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, excerto de palestra sobre Sat-Chit-Anand, Nova Delhi, 15/2/77

Leia também: Luv and Kush; Livro de Mantras pg.149

25 de julho de 2016

A Miraj do Profeta Maomé.

Uma noite, os anjos apareceram a Maomé e o prepararam para uma Isra, uma jornada noturna, ao Paraíso.
O Arcanjo Gabriel, sob os atentos olhos de todos os anjos, fez uma cirugia em Maomé, retirou seu coração e o limpou. Assim que o Anjo o recolocou em seu corpo, a alma de Maomé foi preenchida de fé e sabedoria.

Uma vez purificado, Maomé montou em Al Buraq, uma égua alada com cabeça de uma linda mulher e cauda de pavão (2), que tinha a incrível habilidade de vencer, em um só salto, uma distância tão longa quanto os olhos podem ver. Ela o levou de Meca a Jerusalém, onde começou verdadeiramente sua Miraj (ascenção). Cavalgando Al Buraq, o Profeta atravessou os sete céus e pode ter o mais raro privilégio de todos: ver a face desvelada de Deus.

(Em algumas representações, o Profeta aparece com as mãos estendidas com as palmas para cima. As chamas em volta das figuras representam as vibrações.)


Durante a jornada, Maomé conduziu patriarcas, profetas do Antigo Testamento e anjos em uma mesquita celestial (1). Ele se encontrou com Adão, Jesus Cristo, João, José, Idris, Aaron, Moisés e Abraão. De Moisés, ele descreveu como um "homem de face rosada". Jesus ele descreveu como sardento e de média estatura. De Abraão ele falou "nunca vi um homem tão parecido comigo".

1 - Isso é interpretado no sentido de que Maomé não fez esta jornada fisicamente. O Profeta disse "Eu estava deitado em casa entre o estado de sono e consciência". Esse é o estado de meditação praticado na Sahaja Yoga.

2- Ela é referenciada como a Kundalini. A cauda de pavão é descrita no Alcorão e é um símbolo frequente na Índia. Al Buraq tem uma grande semelhança iconográfica com Shri Kamadenu, a Deusa representada como uma vaca alada com cabeça de uma linda mulher e cauda de pavão, que é capaz de realizar todos os desejos de seus devotos.

Al Buraq
Al Buraq

Shri Kamadhenu
Fontes:
http://www.oocities.org/khola_mon/Meraj.html
http://www.amaana.org/ismaili/miraj-wa-isra-ascension-and-night-journey-of-prophet-muhammad
http://www.harekrsna.de/artikel/islam-al-buraq.htm

Leia também: Maomé, o Profeta de Deus

30 de junho de 2016

Temos de falar "nós" e não "eu"

"Seja o que for que seja meu não sou “eu”. Minha casa, isso não sou “eu”. “Meu isto, meu, meu, meu” deve ser abandonado, deve ser destruído. Ao invés disso, você deve dizer “nós”. “Nós” é uma boa palavra. Muitas vezes Eu digo “nós”. E as pessoas começam a se perguntar o que eles – alguém Me perguntou: “Mãe, quando a Senhora diz “nós”, o que a Senhora quer dizer? Como a Senhora pode nos faz sentir desta maneira, que todos nós somos um, a forma como a Senhora diz “nós”?”

"Eu disse: “Por que não? Vocês são parte integrante de Meu corpo.” Nós não somos “nós”? Eu separo Meu dedo de Minha mão? Se vocês são parte integrante de Meu corpo, então Eu tenho de falar “nós” porque estou consciente deste Ser Coletivo sentado aqui. Portanto nós temos de falar “nós” e não “eu, meu”. E quando você tem de dirigir-se a si mesmo, fale na terceira pessoa. Por exemplo, você pode dizer: “Esta Nirmala está indo agora para Londres.”

Shri Mataji Nirmala Devi, Puja de Aniversário, 21/03/1983, Sydney, Austrália.

17 de junho de 2016

​Meditar cedo pela manhã


Você não deve estar acordado depois das 22h. Você deve levantar cedo pela manhã. Pela manhã, depois de acordar e tomar seu banho, você tem que sentar para meditar. Pela manhã cada um tem que sentar para meditar. Como em nosso país, temos levantado cedo pela manhã e nos lavado desde eras, temos feito isso por todas nossas vidas. Da mesma maneira, todos os Sahaja Yogis têm que levantar cedo e meditar na manhã. É uma questão de formar um hábito.

Mas, Eu tenho visto que para muitos é muito difícil levantar cedo, às 4h ou 5h. Existe uma razão para isso. Eu fiz um profundo estudo sobre os seres humanos. É muito prazeroso estudá-los. É muito interessante ver como um ser humano foge de si mesmo e argumenta contra si mesmo. É muito interessante ver como ele dá explicações sobre si mesmo e faz de si mesmo um objeto ridículo.

Algumas pessoas Me falam, “Mãe, nós não podemos acordar cedo pela manhã.” Eu pergunto, “A que horas vocês foram dormir na noite passada?”. [Resposta] “Meia noite. Mas, eu decidi, Mãe, que eu vou acordar às 4h”. Isso é impossível!

Você tem que ir dormir cedo um dia e tem que acordar cedo na manhã seguinte. Então, você sentirá sono cedo naquele dia. Se você fizer isso por dois ou três dias, seu corpo vai se acostumar com isso.

Como meditar cedo pela manhã? Inicialmente, reverencie em seu coração, torne-se humilde. Se alguém pensa que alcançou muita coisa ou que “eu sou um grande santo”, então saiba que ele é um caso perdido, ele está para sair da Sahaja Yoga.

Você deve pedir permissão e sentar pacificamente perante a fotografia, com as palmas abertas. E com extrema humildade, você deve se inclinar perante seu coração.

Você deve pedir por perdão, repetidamente. Então, mesmo naquela hora, você tem que pedir por perdão, “Oh Deus, se nós cometemos alguma falta contra o Senhor, por favor nos perdoe e faça-nos entrar em meditação”.

Então nós oramos “Nós perdoamos todos que fizeram algum mal a nós e [nós nos perdoamos] se fizemos algum mal a alguém”. Então, “Por favor nos perdoe, Senhor”. Neste ponto, traga emoções puras para seu coração, entre em meditação e medite de olhos fechados.

Agora, não se deve perguntar “Por quantos minutos?”. É muito errado fazer tais perguntas. Quer você medite por cinco minutos ou dez minutos, para esses cinco ou dez minutos, você deve meditar com completa unidade de atenção.

Humildemente, incline-se [a si mesmo] e medite.

Shri Mataji Nirmala Devi.
Extratos da palestra "Como Meditar, Mumbai 29/05/1976", traduzidos do Hindi.




18 de fevereiro de 2016

Os métodos de Shri Shiva e Shri Vishnu

O Shiva Tattva é inocente, ele é totalmente inocente. Ele é muito poderoso e extremante inocente. E o segredo para alcançar isso é somente agradar, apenas agradar. Se você agrada Shiva, então a pessoa pode ser um rakshasa ou qualquer coisa, Ele concede todas os tipos de bênçãos. Mas para um rakshasa, Ele só pode conceder a bênção da longevidade, da vida longa. Mas para um santo, Ele concederá o estado de Satchitananda. Assim, mesmo que Ele conceda qualquer coisa a um rakshasa, a pessoa não deve fazer perguntas sobre isso. Ele pode lhe dar longevidade, o que isso importa, mesmo que o sujeito viva por milhares de anos e não ganhe nada a partir disso; ele nunca obterá a sua Realização. Assim para um santo, Ele dá esta longevidade eterna que vem através do Espírito. Essa é a bênção do Shiva Tattva.

Enquanto no Vishnu Tattva, Ele concede a ascensão a um santo, e a luz da sabedoria para ver e compreender tudo na consciência coletiva; e para um rakshasa, Ele dá a morte, Ele mata. Então, para pessoas que não são tão profundas, isso parece assim: por que Shiva deveria dar qualquer bênção de longevidade para um rakshasa? Essas são as personalidades dessas diferentes divindades. Agora, por exemplo, se um rakshasa quer viver muito tempo, ele vai até Shiva, agrada-O louvando-O, cantando para Ele, pedindo-Lhe bênçãos, fazendo tapas para Ele, falando sobre a inocência de Shiva, ele consegue a longevidade. Às vezes, esses rakshasas estão melhores na Terra do que no subconsciente. Eles podem ser horríveis. Eles podem juntar mais bhoots para torturar os seres humanos. Então, é melhor mantê-los na visão de Visnhu. Ele lida melhor com eles aqui do que ao enviá-los para o subconsciente.

Mas o estilo de Shiva é bem diferente do estilo de Vishnu. Você tem de ter todos os tipos de estilos, porque vocês sabem que há muitas permutações e combinações nos seres humanos. Se você tem um único estilo, o que você fará com o outro estilo de seres humanos? Assim, o estilo de Vishnu é este: se você está tentando ser estranho, Ele prega peças e o corrige. Por exemplo um Sahaja Yoga – Ele não está interessado, Vishnu, não está tão interessado nas outras pessoas, mas sim nos Sahaja Yogis. Se um Sahaja Yogi tenta ser estranho, por exemplo, ele quer beber vinho, tudo bem, Ele diz: "Beba vinho." Ele bebe o vinho e depois adoece, o carro dele cai em algum lugar, ou ele é insultado em algum lugar. Alguma coisa acontece a ele, ele é punido tão gravemente que ele diz: "Oh Deus, o que eu fiz?" Esse é o Vishnu Tattva.

Mas Shiva é o oposto. Se você observar, o estilo de Shiva é este: se você beber, Ele simplesmente desaparece de seu coração. Você tem um ataque cardíaco e morre. Ele também mata. Um mata diretamente de uma forma indiscutível, Ele definitivamente mata; o outro ao retirar-Se. Se Shiva desaparece, como você pode existir? Essa é uma forma. A segunda forma é esta: aqueles que nascem com o Shiva Tattva, como Sainath nasceu, Shirdi Sainath, ou pessoas assim, até mesmo as Devis às vezes podem fazer isto. Eles bebem todos os vinhos do mundo, todos os venenos do mundo. Como Shiva fez.

Assim, quando Sainath descobriu que muitas pessoas estavam fumando tabaco, Ele fumou todo o tabaco do mundo. Ele tentou fumar tudo em Maharashtra, de modo que ninguém o obteria. Este é o estilo de Shiva: engolir todo o veneno dentro de Si mesmo. E absorver todo o veneno dentro de Si mesmo. Ele pode lidar com as coisas mais difíceis. Assim o procedimento de um vem através do cérebro, porque o Virata está em nosso cérebro, age através do cérebro. Então Ele prega peças em você. E isso nos interessa porque podemos ver que Ele matou alguém. Então pensamos: "Muito bom Mãe, a Senhora puniu aquela pessoa."

Mas o Shiva Tattva lhes causa problemas que normalmente você não consegue ver, mas trabalha em um tempo curto assim. Como problemas de coração ou uma pessoa que tem um Shiva Tattva muito pobre pode ter todas as doenças incuráveis do mundo. Nesse ponto ninguém é morto, mas a cada minuto a pessoa está sofrendo. Essa é a forma pela qual Shiva corrige.

Shri Mataji Nirmala Devi, Mahashivaratri Puja, 11/fev/1983, Nova Delhi, Índia.

12 de janeiro de 2016

Makar Sankranti, o Festival das Pipas


Além de ser o Festival da Colheita, o Makar Sankranti também é considerado o Festival das Pipas em alguns estados. Os motivos são iguais: celebrar a chegada do Deus Sol, o fim do inverno e a chegada da primavera na Índia. É um momento de felicidade e despedida da suposta escuridão e tristeza do inverno e chegada do Deus Sol, com seu calor, seu brilho, sua majestade e seus poderes.

Antigamente as pipas eram feitas nas primeiras horas da manhã, quando os raios do sol brilhavam ainda suavemente, e o corpo humano podia se expor a eles por longas horas. O sol da manhã é considerado benéfico para todo o corpo e os hindus acreditam que ficam livres de infecções e doenças, pela ação dos raios do sol.

Pintura "PIPAS" de Gisele Moura
Além disso, a exposição à luz solar fornece uma dose de vitamina D. As pessoas não enfrentam diretamente o sol enquanto soltam suas pipas, pois ficam de costas para ele, mantendo os olhos fixos no vôo, que também simboliza desejo de elevação espiritual. Acreditam que a brincadeira também fortalece os músculos dos braços.

Makar Sankranti e a Deusa Shakambari

TODAS AS HOMENAGENS À DEUSA SHAKAMBARI

"...O calor do sol é responsável por toda a vegetação e a fartura da terra. Nesse dia nós oferecemos frutas e vegetais à Devi e recebemos as Suas bênçãos. Com as bênçãos da Adi Shakti o elemento terra se esfria e a raça humana progride..." (Shri Mataji)



Nessa auspiciosa celebração, será venerada a deusa Shakambari, a Deusa dos Vegetais, Aquela que dá a abundância de vegetais para nosso mundo. É dito que Ela manteve os seres humanos vivos durante 100 anos de seca orientando quais vegetais ingerir.





Shri Shakambari é um dos Santos Nomes de Shri Vishnumaya, portanto, não é por acaso que a América do Sul, o Vishuddhi esquerdo da Mãe Terra, é tão abençoada com a riqueza vegetal.

Em Sua homenagem, celebra-se, Seu puja, no dia 14, com ênfase em frutas e vegetais. No Sankranti Puja é auspicioso preparar pratos doces e/ou salgados com grãos, sementes, castanhas, rapadura, arroz, vegetais... É melhor que os vegetais sejam orgânicos, afinal, serão ofertados à Deusa... Sem dispensar os prasads tradicionais, costuma-se oferecer também vegetais, raízes, legumes e frutas em abundância.

O Festival Makar Sankranti e os doces de gergelim



"O calor do Sol representa o calor do amor Divino. Esta é a razão pela qual nós comemoramos este festival dando a vocês algum tipo de doce feito de sementes de gergelim. Elas são dadas porque também são doadoras de calor e preparam vocês para o aquecimento do Sol, à medida em que estamos indo de uma era de frio para uma era de calor. " (Shri Mataji)



DOCES DE GERGELIM significam união e boa saúde

As sementes de gergelim tem um forte simbolismo na Índia, por isso é tradição distribuir docinhos feitos com açúcar mascavo e gergelim -"til-gul' e "jaggery laddoos" ou "chikkis", que são acompanhados pelo ditado " Til-gul ghya ani gud gud bola" , que se traduz em "comer essas de gergelim e açúcar mascavo e falar palavras doces". Eles são o símbolo da união e boa saúde.
Durante esse festival as pessoas são convidadas a fazer as pazes com os inimigos e viverem em harmonia, baseados na história de que até o Deus Sol se esquece de sua raiva e recebe a visita de seu filho Shani, com quem havia de desentendido.

A chegada do Deus Sol e seu significado


"Sankraman", isto é, o dia que traz alguma mudança". (Shri Mataji)


Dia 14 de janeiro, Shri Surya, o glorioso Deus Sol, vai se dirigir para o hemisfério norte e será homenageado e venerado para agradecer sua influência e suas bênçãos na Mãe Terra, gerando fartura nos campos e abundância de alimentos. Os indianos costumam se levantar cedo, antes do sol nascer, tomam banho e aguardam o nascer do sol com água e flores. 



Cantam o Gayatri Mantra:

OM Bhuh, OM Bhuvah, OM Svah, OM Mah,
OM Janah, OM Tapah, OM Satyam,
OM Tat Savituh Varenyam Bhargah Devasya Dhimahi,
Dhiyah Yah Nah Prachodayat, OM Apo Jyotirasomritam,
Brahma Bhoor Bhuvah Swarom.


Tradução:
"Saudemos a Terra, a Água, o Fogo, o Espaço, a Luz e as Vibrações. Meditemos sobre o magnífico esplendor de Quem outorga a vida ao universo, Savita. Que nossa inteligência possa ser iluminada."

Pedem conhecimento, sabedoria e iluminação para trilharem a senda de seu processo evolutivo, de forma dinâmica, inspirada e justa. Durante todo esse dia é dito que, o ambiente tem mais Chaitanya, Vibrações Divinas, que beneficiarão de forma especial aqueles que meditarem com devoção nesse dia. Oram para que mudanças benéficas ao bem comum aconteçam no mundo e a luz do sol prevaleça a toda forma de sombra e escuridão.