Transformação através do despertar da Kundalini

Agora as pessoas poderiam dizer: marxismo, este “ismo”, aquele “ismo”. Tukurama disse ava ghaachi samsaara sukha cha kari. Ele disse isso. O mesmo, Marx disse o mesmo. Ele disse que o mundo todo deveria ser tão... um lugar tão feliz, um lugar tão feliz que não deveria ter nenhum país. Como? Ninguém perguntou a ele como. Ele fala de evolução. Como? Como a evolução irá acontecer? Perguntem a ele. Perguntem a todos esses comunistas. Eles não estão se tornando pessoas melhores. Estão? Quem está se tornando melhor? Quem está sendo transformado por esses “ismos”? Nenhum deles. Alguém é discípulo deste cavalheiro. Alguém é um discípulo daquele cavalheiro. Alguém está seguindo este tipo de teoria política. Outros estão seguindo aquele tipo de teoria. Isso é uma teoria.

Em marathi é como dizem, bhola cha tsa baata bhola chi tsa kari... Quaisquer que sejam as teorias que vocês tenham, vocês as têm escrito em suas cabeças. Vocês obterão transformação com elas? É necessário que alguma coisa aconteça dentro de vocês. Se vocês tiverem que atingir aquele sobre o qual Marx falou, sobre o qual Tukarana falou. Esta parivarthan, esta mudança, esta transformação tem que ocorrer e a única possibilidade dela ocorrer é através do despertar da Kundalini. ...

Kundalini é a shuddha iccha, a iccha real; é a única que dará a vocês aquilo para o qual vocês nasceram, está sendo dado a vocês. Depois disso, vocês não querem nada a mais. Não é como a economia que vocês querem hoje isto, amanhã aquilo e nunca estão saciados de modo geral. Isso os toma completamente... a coisa que vocês querem é a plena fonte de satisfação. Mas o movimento é ascendente; a Kundalini não vai na descendente, na direção da gravidade, na direção da matéria. Ela sobe. Ele se move para cima e perpassa a área do osso fontanela e vocês têm a sua Realização do Si. Isto é o que vocês deveriam pedir a qualquer guru. Todo o resto é inútil.

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, trechos de um Programa Público, Mumbai 1/1/1986

Shuddha Swaroop

Hoje é um dia muito importante para todos nós Sahaja Yogis, porque hoje Shri Ganesha nasceu. Shri Ganesha é aquele a quem nós veneramos e em razão de quem nós obtivemos nossa Realização. Por mais que vocês se lembrem Dele, enquanto vocês não conhecerem Suas qualidades especiais, vocês não podem alcançá-Lo. Sua qualidade especial é que Ele é a corporificação da pureza (shuddha swaroop) e o completo Senhor do Universo. Ele é a encarnação do Supremo, de Brahman.

Ao vir a este mundo Ele criou a música (sangeet), o ritmo (taal) e as notas (sur). Somente por Sua Graça as pessoas se tornaram unificadas com a música (talleen).Um pequeno menino que veio ao mundo e fez um trabalho tão grandioso! Ele deu tantas coisas a todas as pessoas e mesmo hoje em dia Ele é ativo. O Puja a Shri Ganesha, não importa quantas vezes vocês o façam, não é o suficiente. Muitas pessoas dizem “nós não vemos Shri Ganesha, mesmo depois de venerá-Lo tanto, nós não O alcançamos”.

Ele é onipotente, onipresente e está em todas as coisas, mas vocês não podem reconhecê-Lo até que se tornem realizados. Depois da Realização vocês podem reconhecer quem é Shri Ganesha. Shri Ganesha é a pureza, o Puro Espírito. Quando Ele está desperto dentro de nós, não restam mais questionamentos. Então nós obtemos sucesso em qualquer tarefa que desempenhamos. Nós encontramos alegria em tudo que fazemos. Ele é a corporificação da alegria e dá alegria a todos. Servi-lo é o dharma supremo (paradharma). Servi-lo significa cuidar das crianças pequenas, servi-las, garantir que não haja nenhuma crueldade em relação a elas. Isso O agrada muito. Tamanha corporificação do amor, um Shri Ganesha de coração tão puro nasceu hoje.

Essa é a importância deste dia. Se hoje vocês fizerem qualquer pedido, então Shri Ganesha o realizará. É direito Dele realizar todos os seus desejos, porque vocês todos são realizados. Peçam a Ele com todo seu coração e Ele os ajudará de todas as maneiras, em todos os momentos, a cada instante.

Hoje é um dia muito grandioso, porque o verdadeiro puro espírito nasceu hoje. E Ele já estava em tal estado eterno que muitas pessoas não podiam compreender ou escrever sobre isso. Elas escreveram apenas sobre o que entendiam, mas agora que vocês são realizados, podem entender que pelo poder do nome de Shri Ganesha vocês podem obter a sua realização. Recitando apenas o Seu nome, qualquer doença ou dor desaparecerá. Ele é eterno. Ele está sempre presente dentro de nós, quando vocês obtêm sua realização, podem senti-Lo. E se vocês não forem realizados, não podem compreendê-Lo. É por isso que as pessoas são enganadas e fazem coisas erradas. Mas, com as bênçãos de Shri Ganesha, vocês podem fazer tantas coisas e não irão se sentir gananciosos nem terão quaisquer problemas. Porque Ele faz todo o trabalho por vocês.

Ele cuida de vocês. Apesar de ser um pequeno menino, Ele cuida de vocês. Shri Ganehsa é um poder muito grande por meio do qual muito trabalho está sendo feito.

Assim, hoje é um dia muito auspicioso, pois hoje Ele nasceu. Em segundo lugar, hoje é Panchami (o Quinto Dia). Esse Panchami é reconhecido porque neste dia nós usamos uma roupa, o que quer que nós usemos é de tal forma que nosso corpo é coberto adequadamente. O senso de pudor e castidade que o nosso corpo tem é por causa Dele. Lajja Rupena Samstithaha. Portanto, se vocês têm um senso de castidade e vergonha, é por causa Dele. Isso os beneficiará imensamente.

Vocês não podem se sentir felizes até que venerem Shri Ganesha. Ao venerar Shri Ganesha, sua felicidade aumenta, vocês se tornam alegres, porque Ele é a personificação da felicidade (aanand swaroop). Por causa disso, ambas as coisas estão [presentes] hoje, Seu aniversário e Sua ajuda. Nós recebemos Sua ajuda em qualquer trabalho que fazemos. Essa é nossa maneira. Mas nós não percebemos o que temos de fazer para despertá-Lo. Nossa atenção não vai nessa direção. Nós não sentimos que devemos nos tornar como Ele, que devemos estar em um estado em que Shri Ganesha esteja desperto dentro de nós, por meio do qual nós jamais nos aventuramos no caminho errado. Aqueles que têm raízes em Shri Ganesha são especiais, eles desprezam todas as coisas erradas deste mundo e não querem fazer nada de errado, porque Shri Ganesha os impede. Eles não conseguem se deleitar com nenhuma atividade errada. É a grande bênção de Shri Ganesha que vocês tenham uma vida tão alegre. Assim, hoje, em Sua cerimônia, cantem em Seu louvor e glória, de modo a agradá-Lo. Minhas eternas bênçãos para todos vocês.

(S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, Discurso no Aniversário de Shri Ganesha, 10/02/2008)

Ao despertar a Kundalini

Eu disse a vocês ontem que nós temos que saber sobre os poderes que nós temos e sobre os poderes que podemos adquirir. Primeiramente, nós deveríamos saber quais poderes nós adquirimos e também como preservaremos esses poderes e quais outros poderes podemos muito facilmente atingir.

O primeiro poder que vocês adquirem após a Realização é o maior poder na Terra. Este é o poder de Shri Ganesha. Apenas Ele pode realizar este trabalho que vocês (humanos) estão realizando hoje, e este poder é o de despertar a Kundalini. Ninguém em momento algum da história da espiritualidade conseguiu despertar a Kundalini em um espaço de tempo tão curto como vocês estão fazendo. Ela se movimenta sob (o controle de) seus dedos; isto é absolutamente o poder de Shri Ganesha que é dado a vocês.

No momento em que vocês estão dando a Realização, mesmo que vocês estejam com algum de seus chakras bloqueados ou que vocês tenham algum problema, mesmo que vocês estejam um pouco possuídos, mesmo que vocês não sejam tão bons Sahaja Yogis, mesmo que vocês não estejam tão entregues a Mataji, mesmo que vocês não tenham um senso de obrigação muito grande com relação à Sahaja Yoga, ainda assim a Kundalini se eleva sob (o controle de) seus dedos. Esta chave de Ganesha é dada a vocês pelo próprio Shri Ganesha, internamente, para dar-lhes confiança, para dar-lhes a confiança de que vocês podem despertar a Kundalini, mas não o sentimento de que vocês é que estão despertando a Kundalini. Se vocês continuam sem se entregarem à Sahaja Yoga, após algum tempo vocês perderão este poder muito rapidamente.
Outro poder que vocês adquiriram ao despertarem a Kundalini de qualquer pessoa, vocês podem notar que quando a Kundalini é despertada, naquele momento, não haverá nenhum tipo de obstrução. Quaisquer que sejam as obstruções em volta – digamos, se houver uma pessoa possuída na próxima porta – ela não os incomodará naquele momento. Na sua família pode haver uma pessoa que é negativa, mas se vocês estiverem despertando a Kundalini, naquele momento, ela se manterá quieta. No momento em que vocês movimentam suas mãos sobre a Kundalini, vocês estão utilizando o mais grandioso poder. Eu não sei quanto de shraddha (fé absoluta) vocês têm sobre vocês mesmos e sobre o poder que vocês têm. Naquele momento, de maneira alguma, alguém obstruirá suas mãos – mesmo por engano, ninguém irá segurar suas mãos ou tocar suas mãos.

O segundo poder que vocês adquiriram quando estão despertando a Kundalini, naquele momento em que vocês estiverem elevando sua Kundalini, vocês estarão atraindo completamente a atenção de outra pessoa com isso, como um imã, pelo que vocês deveriam entender que vocês podem elevar sua Kundalini em qualquer lugar que vocês queiram. Quando vocês estão despertando a Kundalini, supondo que haja muito barulho acontecendo, que estejam acontecendo todos os tipos de problemas – suponhamos que vocês estejam em um trem, há o barulho do trem ou qualquer outra coisa acontecendo – naquele momento, sua atenção não será distraída, e a atenção da pessoa que está recebendo a Realização de vocês não será atraída por coisas externas, no momento em que vocês estiverem despertando a Kundalini. Isso significa que vocês podem dar a Realização a qualquer momento, porque naquele instante vocês residem no lótus, que está fechado.

Outro poder que vocês adquiriram, no momento da Kundalini Jagruti (desperta), é que não serão despertados em vocês sentimentos imorais. Mesmo que vocês sejam pessoas possuídas, no momento da Kundalini Jagruti vocês não terão sentimentos imorais, sentimentos impuros a respeito da pessoa a quem vocês estão dando a Realização. Talvez antes e depois, mas não durante, enquanto vocês estão dando a Realização. Estes sentimentos sujos não virão a vocês – automaticamente, vocês não têm que parar sua mente, isso funcionará automaticamente. Vocês estarão absolutamente satisfeitos, mesmo se estiverem com fome, vocês não sentirão a fome ou alguma necessidade física no momento em que estão dando a Realização. Não haverá nenhum tipo de distração; vocês não farão nada que seja indigno no momento em que estiverem elevando suas mãos, porque vocês estão sendo abençoados com a dignidade. No momento em que estão despertando a Kundalini, vocês nunca farão piadas, vocês nunca farão graça, vocês não serão tolos. Mesmo tentando, automaticamente não funcionará.

Estes são seus poderes básicos. Todos estes cinco poderes que descrevi são muito pouco diante de centenas de outros, mas estes são os cinco poderes de Shri Ganesha. Agora estes poderes podem ser mantidos se vocês tentarem seguir Shri Ganesha. Sua mais alta qualidade é que Ele não conhece nenhum outro deus ou ninguém mais alto que Sua própria Mãe. Uma completa dedicação e completa obediência à Mãe – Ele é feito dessa obediência – desse completo amor e afeição pela Mãe. Ele não discute; Ele não questiona; Ele não faz nada, e é desta maneira que esses poderes estão Nele ao máximo. Se vocês pensam que discutindo Comigo estão ganhando, vocês estão tristemente errados. Vocês têm que Me manter agradada, até Ganesha tenta, a todo momento, Me manter agradada. É um fato. Então, por favor, não tentem Me desagradar. Eu posso não dizer nada, porque, aparentemente Eu não digo nada. Mas seus poderes serão reduzidos.

O quinto poder de Ganesha é o poder da sabedoria, e, o quer que Ele saiba, Ele pode desenhar e escrever. Até aquele poder que vocês adquiriram. Quando vocês estão despertando a Kundalini, vocês conversam com a pessoa de uma maneira que aquela pessoa se torna sábia, e vocês também falam com ela apenas aquilo que é sabedoria e também vocês escrevem ou mostram a ela figuras, que, automaticamente, estão certas. Mesmo que vocês não se lembrem das suas figuras, elas serão expostas corretamente.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do discurso "Poderes dados aos Sahaja Yogis", Bordi, India 27/1/1980.

As limitações da Acupuntura

A acupuntura, na realidade, encosta no poder que já está dentro de nós. Por exemplo, vocês têm um certo poder em seu estômago. Este poder é continuamente fornecido para seus outros órgãos no estômago. Ele é usado para isto. Através do sistema nervoso simpático; o sistema parassimpático o armazena e o simpático o utiliza. Agora suponhamos que haja uma doença no estômago. Então, agora, a energia naquele princípio vital, particularmente neste centro, está de alguma maneira exaurida ou diminuída. Então, o que eles fazem? Como fazer esta pessoa melhorar? Eles tiram (essa energia) de um outro centro, a desviam e a colocam lá, e desta maneira eles tentam curar aquilo. Mas assim, eles criam um desequilíbrio, por que vocês têm uma área limitada. Vocês têm uma energia limitada, absolutamente limitada. Suponhamos que vocês tenham um combustível limitado e encontram outro carro sem combustível nenhum. Agora, se vocês colocarem [parte] do combustível no outro carro, talvez aquele carro vá até a metade do caminho e vocês também irão até a metade do caminho e o combustível irá acabar. Vocês entendem onde quero chegar? Então, os dois têm sua longevidade reduzida. Então, esta é a extração da energia que está em nós, que é limitada.

A Sahaja Yoga é algo bem diferente. Na Sahaja Yoga, sua Kundalini se eleva e conecta vocês ao poder que tudo permeia. Então, durante todo o tempo vocês estão recebendo poder, o poder vital está fluindo dentro de vocês. E [se] há carência deste poder, ele está o tempo todo fluindo, a graça. Mas aqui (na acupuntura), quando vocês substituem uma energia por outra não há uma compreensão apropriada do quanto dar, do quanto equilibrar. E não há necessidade de jeito nenhum. Uma vez que vocês são almas realizadas, supondo que alguém tenha um problema no estômago, vocês têm apenas que colocar sua mão no estômago e está resolvido. Esta é a maneira que vocês podem curar. Vocês podem curar câncer, vocês podem curar qualquer coisa. Porque vocês se tornaram a fonte desta energia e sua energia não é limitada, vocês estão recebendo energia do poder que tudo permeia. Vocês estão conectados com isso, então, qualquer coisa que estejam fazendo, está simplesmente fluindo desta maneira e vocês apenas se tornam uma testemunha deste poder que está fluindo.

S.S.Shri Mataji Nirnala Devi, trecho do discurso sobre o Simpático e o Parassimpático, Londres, 24/4/1980

Mantra a Shri Ganesha

Digamos que vocês tenham que meditar no Muladhara, então vocês prestam atenção ao Muladhara e dizem o nome de Shri Ganesha. Digam o mantra. Vocês sabem que ele tem quatro pétalas, então o mantra, todas as vezes, deveria ser dito quatro vezes. Quatro por quatro, vocês pode dizer. Prestem atenção nele.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Londres, 1980.

Pôr de Sol

Pergunta de um yogi: A Senhora pode nos dizer algo sobre o pôr de sol. Não devemos olhar o pôr de sol?

Shri Mataji Nirmala Devi:
O pôr de sol não é muito bom, pôr de sol não é bom. Aquele é o momento em que o sol está levando embora todas as energias desta terra. Então, não é um momento tão bom para ser visto. Isso depende, por exemplo, se pessoas orientadas pelo ego virem o pôr de sol ficarão melhores. Um pouco de seus egos pode diminuir. Mas, as pessoas que têm problemas de lado esquerdo, devem ver o nascer do sol, isso será bom. É justamente ao contrário. Vocês veem agora? Boa pergunta.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Londres, 1980.

Vitthala Rukmini

Em Maharashtra, especificamente na cidade (de peregrinação) de Pandharpur, Vitthala é cultuado como o Senhor; e Rukmini é a sua consorte ou poder. Em Padharpur, Rukmini tem seu próprio templo. Em algumas tradições, Vitthala (ou Vithoba) dizem, é derivado de Vishnu, e Rukmini (ou Rakhumai) é derivada de Lakshmi.

Agora, quando nós temos nossos problemas no Vishuddhi, nós temos que saber quais são as divindades nos dois lados e quais eram suas qualidades, as quais estão faltando em nós – é o porquê de estarmos sofrendo. Vejamos quando bloqueamos o Vishuddhi direito. A essência de Shri Krishna é a doçura – madhuriya. E o Seu poder era Radha. Ra é energia, dha quer dizer aquele que sustentou a energia. E o poder Dela era, Ela era chamada Ahlada. Ahlada quer dizer as qualidades que Ela tinha de dar alegria. Então, as qualidades de Shri Krishna eram pelo fato de que Ele era Yogeshwara, então Ele era a testemunha e a doçura. Agora, uma pessoa que grita, berra e fala alto e fica nervosa falando muito alto, ou que fala muito alto o tempo todo, todas elas sofrem do Vishuddhi direito. Então, todos deveriam entender que mesmo quando vocês têm que ralhar com alguém, vocês apenas têm que dizer: “O que você está fazendo? Por que está fazendo assim?”. Caso contrário, “Eu dou a você e você faz assim?” Acabou-se! O Vishuddhi direito acabou. Está acabado agora.

Então, para o Vishuddi direito nós usamos o mantra de Vitthala e Rukmini, essas duas pessoas. Vocês podem ver, é também muito significativo, porque eles dizem que existia um Pundalikaksh, um garoto que estava servindo seus pais. E seus pais estavam dormindo, ele estava massageando os pés deles, quando Vitthala e Seu poder Rukmini apareceram na porta. Mas ele disse, “Agora fiquem quietos. Meus pais estão dormindo então vocês fiquem aí!” Então, ele tinha um tijolo perto dele que ele jogou e pediu a eles “Vocês fiquem aí”. Então Eles permaneceram quietos, Eles permaneceram quietos por que eles estão dormindo. Agora, esse é o ponto. No lado direito, se vocês falam alto, se vocês falam demais, se vocês intimidam as pessoas com a suas falas então vocês bloqueiam o Vishuddhi direito. Então, o melhor é descansar um pouco e dar um descanso para o seu Vishuddi direito parando de falar. “Vá para mauna” eles dizem, apenas não falem. Por algum tempo, se vocês não falarem, vocês verão que seus Vishuddhi vão melhorar, seus problemas vão melhorar.
(S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do Shri Krishna Puja, Inglaterra 14/8/1989)

Eu acho que hoje é um grande dia para todos nós porque este é o lugar do Virata, de Shri Vitthala. É o lugar onde Shri Vitthala apareceu para um filho devoto e quando ele pediu a Ele que “É melhor você ficar sobre um tijolo,” Ele ficou lá. E eles dizem que Ele ficou lá esperando. Algumas pessoas dizem que a estátua que vemos saiu da areia da Mãe Terra e isso é o que Pundalikaksh continuou dizendo que “Estes são aqueles que vieram ver a mim e aos meus pais. Eu estava ocupado com eles, então eles estão sobre o mesmo tijolo que eu joguei”. Agora, a história completa tem que ser absorvida de uma maneira muito sensata com o senso comum nela, que o próprio Deus é capaz de todos os tipos de milagres...
Minha idéia em vir para Pandharpur, para o Shiva Puja, foi essa: que Shiva representa o Espírito, e o Espírito reside em todos vocês, em seus corações. O assento de Sadashiva é no topo de suas cabeças, mas é refletido em seus corações. Agora, seu cérebro é o Vitthala. Então, trazer o Espírito para o seu cérebro significa a iluminação do seu cérebro. A iluminação do seu cérebro significa que a capacidade limitada dele tem que se tornar ilimitada, em sua capacidade de perceber Deus. Eu não vou usar a palavra entender – para perceber Deus – quão poderoso Ele é, quão milagroso Ele é, quão fantástico Ele é.
(S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do Shivaratri Puja, Pandharpur 29/2/1984)

Vegetariano ou não vegetariano

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi tem falado muitas vezes por todo o mundo a respeito de equilíbrio no consumo de alimentos, e sobre o vegetarianismo. A seguir, há uma seleção de comentários apresentados na Índia e nos países ocidentais.

Nós somos Sahaja Yoguis e nós entendemos o equilíbrio. É claro que Eu sempre digo que os ocidentais, por exemplo, talvez também os australianos, deveriam ingerir mais carbohidratos porque eles comem muita carne, e então eles poderiam ingerir carbohidratos, mas isso não significa vegetarianismo, de forma alguma. Eu quero dizer, para compensar. E na Índia, eu sempre digo que eles devem comer mais carne, isso lhes fará bem. Mas então, de forma alguma Eu digo que vocês devem apenas comer carne e nada mais. Mas um equilíbrio deve ser encontrado, e uma vez que vocês o atinjam, então vocês ficarão surpresos o quanto vocês se sentirão relaxados, muito melhor, mais iluminados, e as vibrações irão fluir muito melhor do que (fluem) normalmente.
(Puja de Shri Mahavira, Austrália Ocidental, 28/3/91)

Agora, Eu irei tocar em um ponto que é muito importante hoje para que vocês entendam
o vegetarianismo e o não-vegetarianismo. Eu quis abordar esse assunto, porque se as pessoas são vegetarianas, elas não podem suportar ouvir a Mãe dizer que não faz diferença se você não é vegetariano, porque isso não age contra a sua consciência. Não age. Mas beber (álcool) vai. Beber (álcool) age contra a sua consciência. Mas comer carne ou não comer carne, não. Mas a pessoa tem que compreender. Mas, alguém me disse que no Gita está escrito que aqueles que comem são Tamo Gunis. Eu estou surpresa com o próprio Gita. Porque o Próprio Shri Krishna, bem no começo, disse a Arjuna que ele deveria sair para matar todas aquelas pessoas, matar até mesmo os seus parentes, na verdade matar seres humanos. “Os seus parentes e também o guru deles devem ser mortos, porque Eu já os matei. Ninguém será morto por você, porque eles já estão mortos.” E Ele dá muitas explicações de que isso não deveria ser feito, mas Ele disse, “Não, Eu lhe digo que você deve ir e matá-los. Renda-se a Mim e Eu cuidarei deles.” Então, Eu não posso entender como Ele possa ter pregado isso (não comer carne) no Gita.

Isso parece ser uma nova introdução, de que as pessoas que comem (carne) são Tamo Gunis. Elas não o são, elas nunca o serão. Elas são Rajo Gunis. Se vocês comem carne, vocês se tornam Rajo Gunis, e não Tamo Gunis. Tamo Gunis são as pessoas que comem carbohidratos, nós temos visto isso na Sahaja Yoga. Nós temos dois tipos de doenças, uma é (causada) por órgãos letárgicos, e outra é (causada) por órgãos ativos. Assim, aqueles que são letárgicos têm muito carbohidratos, e aqueles que são hiperativos têm muitas proteínas dentro deles. Eu quero dizer, se vocês comem muitas proteínas, na ciência, cientificamente, vocês irão se tornar letárgicos? Eu quero dizer, perguntem a qualquer médico. E então, o médico diz que o Gita é uma farsa porque não sabe o que está dizendo. E ao mesmo tempo você diz que “Nós devemos seguir o Gita.” Eu acho que alguém se equivocou aqui e escreveu algo errado no Gita, como eles escreveram na Bíblia, e escreveram em todos os livros.
(Palestra sobre o Nabhi Chakra, Delhi, 31/1/83)

Pergunta: A respeito de movimentos como o vegetarianismo, existe uma regra de como nós devemos comer?
Shri Mataji: Não, na Sahaja Yoga você deve comer uma dieta equilibrada. Suponhamos que você seja uma pessoa do lado direito, então você deve comer mais comida vegetariana. Se você for uma pessoa do lado esquerdo, então você deve comer mais comida do lado direito. É uma compreensão muito equilibrada, aberta e justa a respeito da coisa toda. Não é uma regra rígida e rápida a respeito de algo.

Pergunta: Não existem limites a respeito de comer animais na Sahaja Yoga?
Shri Mataji: Não, apenas você mesmo terá que julgar, você saberá quais problemas você tem, e de acordo com isso você comerá o seu alimento.
(Programa Público, Universidade Audimax, Viena, Áustria, 12/10/87)

Pergunta: É importante ser vegetariano, Mãe?
Shri Mataji: De maneira alguma. Veja, na Sahaja Yoga nós não comemos animais que sejam maiores do que nós, e você não necessita comer animais caso você seja uma pessoa que requeira mais vegetais. Isso depende da sua constituição. Agora, suponhamos que uma pessoa que é vegetariana e apresenta diarréia, ela deve parar (de comer vegetais). Eu não sou vegetariana.
(Programa Público, Escola Holland Park, Londres, 27/9/2000)

Então, começa um outro tipo de coisa, “vamos ser vegetarianos.” Essa é uma outra loucura. Está certo, se você não sente vontade de comer, não coma. Mas essas coisas não são importantes. A maneira como nós nos tornamos vegetarianos, vejam... Eu irei dar a realização para galinhas? Vocês devem ser seres humanos. E eles são a coisa mais importante.
(Palestra, Bristol, Inglaterra, 9/7/80)

Pergunta: Eu gostaria de saber se a Mãe é vegetariana.
Shri Mataji: Não, de jeito nenhum. Pois, suponhamos que Eu tenha sido Kali no passado, Eu tive de beber o sangue daqueles horríveis demônios! Como Eu poderia ser vegetariana? Krishna não era vegetariano, Rama não era vegetariano. Não se tornem vegetarianos, Eu não posso salvar galinhas e Eu não posso lhes dar a Realização. Isso não significa que você todo o tempo irá comer carne, carne, carne. Também não significa pensar todo o tempo em comida. Veja, Eu não me importo com o que Eu como. Se você Me perguntar o que Eu comi de manhã, Eu não sei. Não existe alvoroço a respeito de comida. Eu não sou vegetariana. Como Eu poderia ser? Indianos hindus sabem que a Mãe não pode ser vegetariana. Krishna não podia sê-lo, porque Ele tinha que matar muitas pessoas. E vocês não deveriam sê-lo. Tornando-se vegetarianos, vocês não irão alcançar Deus, Eu posso lhes dizer. Pelo contrário, vocês terão um bloqueio no Nabhi esquerdo se vocês se tornarem horríveis vegetarianos como os Jainistas que nós temos na Índia. Jainistas…Vocês ouviram falar deles, os Jainistas? Eles tentam salvar até mesmo os mosquitos e os insetos. Mas, Eu não posso fazê-lo, Eu não posso fazer nada pelos mosquitos e insetos.
(Programa Público, Houston, Texas, USA, 6/10/81)

Então, a primeira (pergunta) é sobre vegetarianismo, alguém perguntou. Quem perguntou sobre vegetarianismo? Levante a sua mão. Ah, você, está bem. Então, Eu disse que deveria ser, não existe questão a respeito do vegetarianismo; se você é vegetariano ou não, não faz diferença em sua meditação. Mas para as pessoas, vejam, a comida só é importante porque , suponhamos que você seja chinês, você come muito peixe e coisas desse tipo. Então, para dar equilíbrio, se você se tornasse mais vegetariano, você estaria melhor.

É uma questão de equilíbrio, mas aquelas pessoas que comem muito alimento vegetariano, como na Índia, deveriam comer mais alimentos, digamos, não vegetarianos, ou proteínas. É uma questão de carbohidratos e proteínas, não é uma questão de vegetarianismo. Agora, dizer que Buddha era vegetariano não é verdade, é falso. Porque vocês sabem como Buddha morreu? Buddha morreu quando Ele foi visitar um discípulo que havia matado um javali. O javali deve ser deixado (depois de morto) por algum tempo, e então você deverá comer a carne. Mas Ele estava com pressa, então Ele não fez isso, Ele comeu a carne e morreu.
(Palestra para Sahaja Yogis em Hong Kong, 10/3/96)

É por isso que Eu digo, às vezes, que as pessoas devem comer menos carne, especialmente a carne vermelha, e cavalos e cachorros – e Eu não sei o que mais vocês comem. [risadas] Comam mais comida vegetariana. Eu não estou dizendo vegetarianismo, vocês compreendem isso. Comam alimentos que não lhes dêem tanto calor no corpo. Mesmo o peixe é muito ruim. Então adotem uma vida que é de alguma forma ascética, mas também não comam esses horríveis “alimentos saudáveis” Eu não posso tolerá-los, Eu lhes digo. Eles não foram feitos para seres humanos, mas Eu acho que para animais. Eles agitam completamente o seu estômago, e é horrível. Esses alimentos da Country Store*. Eu comi certa vez, e Eu disse “já chega disso para Mim”. Country Store – o campo inteiro foi para dentro do Meu estômago.[risadas]
* empresa de alimentos orgânicos nos EUA.
(Palestra para Sahaja Yoguis sobre o Mooladhara Chakra, Birmingham, Inglaterra, 4/4/85)

Testemunha

É algo muito importante, em relação ao poder de Shri Krishna que lhes dá o estado de testemunha. Isso também é muito importante porque, nesses dias de Kali Yuga e completa confusão no sistema de valores, todos os tipos de tumulto criam condições muito complexas para se existir. O estado de testemunha somente é possível através da meditação: vocês alcançam o estado de consciência sem pensamentos. Eles são conjugados. Agora, o estado de testemunha é um estado tal em que vocês simplesmente não reagem. Se vocês reagirem, então os problemas começam. É algo muito simples de se entender que nós reagimos através do nosso ego ou através dos nossos condicionamentos. Do contrário, não há como reagir. […]

Não existe nenhum medo, uma vez que vocês aprendam como obter o estado de testemunha. Porque quando vocês não estão testemunhando, vocês ficam perturbados, ficam chateados, ficam agitados, vocês podem também se juntar a esses tipos errados de pessoas. Mas se vocês estiverem no estado de testemunha, isso por si só é um poder. E esse estado de testemunha os ajuda a vencer tantas dificuldades de outras pessoas. […]

Mas o estado de testemunha não é um estado mental, é um estado de ascensão espiritual em que vocês se tornam a testemunha. A melhor maneira de praticar o estado de testemunha é não criticar ninguém, não criticar. Eu tenho visto pessoas que estão o tempo todo criticando os outros. Elas não conseguem criticar a si mesmas, então começam a criticar os outros. Tanto que elas nem mesmo veem o que está errado com elas. Elas nem mesmo veem que mal fizeram aos outros, porque elas pensam que têm o direito de criticar os outros, e elas apreciam muito criticar. Na verdade, não há nada para ser criticado. Vocês apenas observam e veem por si próprios. Isso é tudo que é seu direito. Vocês não têm nenhum direito de criticar alguém ou alguma coisa. Mas algumas pessoas pensam que se você não criticar, então isso continuará assim e nunca mudará. Não é assim! Uma vez que vocês mesmos observem a situação, apenas observem. A sua própria atenção é iluminada agora, com essa atenção iluminada vocês podem apenas observar e fazer cessar a insensatez que está aí. […]

Uma vez que vocês começam a perder seu estado de testemunha, vocês podem cair em coletividades negativas. E assim essa coletividade negativa atua, atua de forma tão má que todos os conflitos do mundo, todos os problemas do mundo talvez estejam relacionados com isso. Então, como Sahaja Yogis, o que devemos fazer?

Nós não deveríamos reagir, nós não deveríamos reagir. Se vocês virem alguma coisa errada, tudo bem, meditem nesse ponto, meditem. Se vocês perceberem qualquer coisa errada acontecendo, meditem sobre isso. Se alguém for rude com vocês, não reajam naquele momento. Depois, quando a pessoa tiver se acalmado, falem com ele ou com ela, porque naquele momento em que ele está tão volátil ou ela está tão volátil, se vocês falarem, nada irá acontecer. Gradualmente, Eu não digo que vocês sempre podem conquistar essas pessoas, mas gradualmente vocês podem ser capazes de fazê-las entender que aquilo é errado, que é errado fazer as coisas que elas têm feito. […]

Assim, todos vocês deveriam desenvolver esse poder de testemunhar. Tentem desenvolvê-lo de modo que quando vocês estiverem reagindo, parem a reação, parem a reação sobre tudo. Vocês ficarão surpresos, vocês se descobrirão pessoas muito, muito poderosas, no sentido de que vocês não terão nenhuma ambição, vocês não terão nenhum desejo, vocês não terão nenhuma predileção ou coisa alguma. Mas vocês estão apenas testemunhando o teatro. Também é muito interessante testemunhar, porque assim vocês entendem o humor por trás de tudo, vocês entendem a estupidez por trás de tudo. Vocês entendem também como as pessoas têm sido tão violentas e simplesmente riem disso; vocês não se aborrecem, não se agitam, nada, simplesmente riem disso. Depois de algum tempo vocês ficarão surpresos, seu estado de testemunha crescerá, e quando no coletivo todos vocês obtiverem esse estado de testemunha, vocês podem fazer maravilhas sem fazer nada, sem dizer nada, sem agir – apenas sua própria presença pode realizar isso. Eu não posso dizer que isso fará efeito em todas as pessoas, não, não posso dizer; mas na maioria das pessoas. Qualquer pessoa que estiver nesse estado é uma pessoa que traz paz, que traz alegria. […]

Uma vez que vocês aprendam a testemunhar, vocês conhecerão o mito, vocês conhecerão o absurdo, vocês conhecerão a maya. Assim, para superar os problemas da personalidade, a melhor coisa é testemunhar, pratiquem testemunhar tudo: antes de falar, pratiquem o estado de testemunha, antes de fazer qualquer comentário, apenas comecem a testemunhar. É uma atitude que traz muita, muita satisfação.

(S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, trechos do Shri Krishna Puja 1998.)