12 de janeiro de 2016

Makar Sankranti, o Festival das Pipas


Além de ser o Festival da Colheita, o Makar Sankranti também é considerado o Festival das Pipas em alguns estados. Os motivos são iguais: celebrar a chegada do Deus Sol, o fim do inverno e a chegada da primavera na Índia. É um momento de felicidade e despedida da suposta escuridão e tristeza do inverno e chegada do Deus Sol, com seu calor, seu brilho, sua majestade e seus poderes.

Antigamente as pipas eram feitas nas primeiras horas da manhã, quando os raios do sol brilhavam ainda suavemente, e o corpo humano podia se expor a eles por longas horas. O sol da manhã é considerado benéfico para todo o corpo e os hindus acreditam que ficam livres de infecções e doenças, pela ação dos raios do sol.

Pintura "PIPAS" de Gisele Moura
Além disso, a exposição à luz solar fornece uma dose de vitamina D. As pessoas não enfrentam diretamente o sol enquanto soltam suas pipas, pois ficam de costas para ele, mantendo os olhos fixos no vôo, que também simboliza desejo de elevação espiritual. Acreditam que a brincadeira também fortalece os músculos dos braços.

Makar Sankranti e a Deusa Shakambari

TODAS AS HOMENAGENS À DEUSA SHAKAMBARI

"...O calor do sol é responsável por toda a vegetação e a fartura da terra. Nesse dia nós oferecemos frutas e vegetais à Devi e recebemos as Suas bênçãos. Com as bênçãos da Adi Shakti o elemento terra se esfria e a raça humana progride..." (Shri Mataji)



Nessa auspiciosa celebração, será venerada a deusa Shakambari, a Deusa dos Vegetais, Aquela que dá a abundância de vegetais para nosso mundo. É dito que Ela manteve os seres humanos vivos durante 100 anos de seca orientando quais vegetais ingerir.





Shri Shakambari é um dos Santos Nomes de Shri Vishnumaya, portanto, não é por acaso que a América do Sul, o Vishuddhi esquerdo da Mãe Terra, é tão abençoada com a riqueza vegetal.

Em Sua homenagem, celebra-se, Seu puja, no dia 14, com ênfase em frutas e vegetais. No Sankranti Puja é auspicioso preparar pratos doces e/ou salgados com grãos, sementes, castanhas, rapadura, arroz, vegetais... É melhor que os vegetais sejam orgânicos, afinal, serão ofertados à Deusa... Sem dispensar os prasads tradicionais, costuma-se oferecer também vegetais, raízes, legumes e frutas em abundância.

O Festival Makar Sankranti e os doces de gergelim



"O calor do Sol representa o calor do amor Divino. Esta é a razão pela qual nós comemoramos este festival dando a vocês algum tipo de doce feito de sementes de gergelim. Elas são dadas porque também são doadoras de calor e preparam vocês para o aquecimento do Sol, à medida em que estamos indo de uma era de frio para uma era de calor. " (Shri Mataji)



DOCES DE GERGELIM significam união e boa saúde

As sementes de gergelim tem um forte simbolismo na Índia, por isso é tradição distribuir docinhos feitos com açúcar mascavo e gergelim -"til-gul' e "jaggery laddoos" ou "chikkis", que são acompanhados pelo ditado " Til-gul ghya ani gud gud bola" , que se traduz em "comer essas de gergelim e açúcar mascavo e falar palavras doces". Eles são o símbolo da união e boa saúde.
Durante esse festival as pessoas são convidadas a fazer as pazes com os inimigos e viverem em harmonia, baseados na história de que até o Deus Sol se esquece de sua raiva e recebe a visita de seu filho Shani, com quem havia de desentendido.

A chegada do Deus Sol e seu significado


"Sankraman", isto é, o dia que traz alguma mudança". (Shri Mataji)


Dia 14 de janeiro, Shri Surya, o glorioso Deus Sol, vai se dirigir para o hemisfério norte e será homenageado e venerado para agradecer sua influência e suas bênçãos na Mãe Terra, gerando fartura nos campos e abundância de alimentos. Os indianos costumam se levantar cedo, antes do sol nascer, tomam banho e aguardam o nascer do sol com água e flores. 



Cantam o Gayatri Mantra:

OM Bhuh, OM Bhuvah, OM Svah, OM Mah,
OM Janah, OM Tapah, OM Satyam,
OM Tat Savituh Varenyam Bhargah Devasya Dhimahi,
Dhiyah Yah Nah Prachodayat, OM Apo Jyotirasomritam,
Brahma Bhoor Bhuvah Swarom.


Tradução:
"Saudemos a Terra, a Água, o Fogo, o Espaço, a Luz e as Vibrações. Meditemos sobre o magnífico esplendor de Quem outorga a vida ao universo, Savita. Que nossa inteligência possa ser iluminada."

Pedem conhecimento, sabedoria e iluminação para trilharem a senda de seu processo evolutivo, de forma dinâmica, inspirada e justa. Durante todo esse dia é dito que, o ambiente tem mais Chaitanya, Vibrações Divinas, que beneficiarão de forma especial aqueles que meditarem com devoção nesse dia. Oram para que mudanças benéficas ao bem comum aconteçam no mundo e a luz do sol prevaleça a toda forma de sombra e escuridão.

Festival indiano do Makar Sankranti

"O Makar Sankranti é baseado na posição do Sol, por isso é celebrado todos os anos em 14 de janeiro". (Shri Mataji)



De acordo com a Astrologia Védica, o Sol se move através dos 12 signos do zodíaco e isso é conhecido como Sankranti. Quando ele se move de Sagitário (Dhanu Rashi) para Capricórnio (Makar), celebra-se um dos Sankrantis mais auspiciosos, juntamente com Messa (Aries) Sankranti. É a chegada da primavera na Índia e do verão no hemisfério norte.


"O significado de Makar Sankranti é 'Sankraman', isto é, o dia que traz alguma mudança." (Shri Mataji)




Trata-se de uma das poucas datas fixas do calendário Sahaja e hindu, que é todo baseado nas fases da Lua. É extremamente popular na Índia e também é chamado “O festival da colheita”. Corresponde ao Dia de Ação de Graças dos americanos e é comemorado em toda a Índia, de norte a sul e de leste a oeste, com pequenas variações práticas.



Nas comunidades agrícolas, todos os responsáveis pelas boas colheitas são homeneados - do Deus Sol ao gado, que ajudam a preparar os campos para o plantio dos grãos. Eles são decorados com sinos, guirlandas multi-coloridas, flores e desfilam pelos vilarejos, depois de serem muito bem alimentados nesse dia, em sinal de gratidão.


8 de janeiro de 2016

Em emergência, em apuros




"​Mas, essa emergência tem que surgir. Os seres humanos são de tal maneira que a menos e até que eles sejam colocados em apuros, eles nunca fazem isso (buscar a Deus)​. Uma vez que estejam em apuros, então eles o fazem.

Essa é a razão por que as pessoas tentam levar uma vida ascética, porque se você é um asceta, então você está em apuros. Eles vão para o Deserto de Gobi para criar essa emergência dentro de vocês, de modo que vocês pensem em Deus. Mas, é muito tarde para ir ao Deserto de Gobi. Eles criam problemas para eles entrarem em apuros, de modo que eles possam livrar-se disso. Mas os Sahaja Yogis, se eles forem sábios, eles não precisam ter isso.

Mas, como nós alcançamos isso de outra forma, sem ficar em apuros? O único meio é a meditação. Todos têm que meditar, esse é o ponto. Se você não meditar, você pode prosseguir por algum tempo. Você pode ficar bem por algum tempo, por dois ou três meses, talvez por dois anos, mas depois, você se afasta. Muitas pessoas pensam: "Oh! Qual é a necessidade de meditar? Vejam, está tudo bem. Se nós não meditarmos, não importa", não é assim, porque somente em meditação, você cresce.

Numa emergência, você subitamente cresce, sem dúvida.
​ ​
Quero dizer, você salta como o boneco de uma caixa de surpresas. Você apenas se eleva como uma mola. Mas se você tem que ter um crescimento contínuo, então você deve meditar, deve permitir que pensamentos após pensamentos venham e, depois, permitir que eles se acalmem, porque você se eleva ao estado de consciência sem pensamentos. E nessa consciência sem pensamentos, você cresce. E você cresce em seu desapego à causa de todos os efeitos. Se não há nenhuma causa, não há nenhum efeito.

Mas este é o problema conosco: é que nós normalmente não meditamos. Somente quando se trata do último momento: "agora você terá que cair no poço", então nós pensamos nisso. Talvez naquele momento você seja ajudado, mas você não cresce. O crescimento só pode vir se você meditar.

Esta é uma parte muito importante: é a ajuda completa (​pelas Divindades) às pessoas que meditam regularmente. Na vida normal, como nós crescemos? Se não tivermos nenhum oxigênio, nós não podemos crescer. Nós temos que ter oxigênio suficiente, nós temos que ter comida suficiente, nós temos que ter todas essas coisas. Mas na espiritualidade, você cresce por meio da meditação.
​ ​
Não há nenhuma outra saída. Aqueles que acham que podem crescer (sem meditar)​ são presunçosos.​"​

Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Jesus Puja, 23/11/1984, Hounslow, Inglaterra.

20 de novembro de 2015

​A importância dos Bandhans



"Quando pedir por Bandhans, é bom dar detalhes de modo que a atenção dos outros possa ser colocada no centro do assunto. Então, ​existem problemas e problemas são físicos, então nós temos problemas, digamos, problemas de um tipo particular de vida que você está levando, ou problemas do país onde você vive, todos tipos de problemas existem. Agora, todos esses problemas podem ser resolvidos coletivamente.


Agora, suponha que você pense que há um problema aqui, algumas pessoas Me disseram que não há democracia propriamente dita. Tudo bem, sentem-se todos vocês e deem bandhan, todos vocês, deem bandhan juntos para este problema e ele será resolvido.

Qualquer tipo de problema básico que estiver corroendo a vida das pessoas em qualquer país pode ser resolvido muito simplesmente. Por exemplo, Eu estava na Itália e eles Me disseram "Mãe, existe tanta corrupção na Itália, o que fazemos para [acabar com] isso?" Eles são Sahaja Yogis. Eu disse, "Tudo bem, vocês deem um bandhan." Eles deram um bandhan e vocês sabem que metade das pessoas estão na prisão. Isso funcionou!

O mesmo na Índia. Na Índia há muita corrupção. Eles Me disseram, "Mãe, agora o que fazer com esta Índia onde as pessoas são tão corruptas?". Eu disse novamente, "Deem um bandhan." Eles deram um bandhan por três dias e metade dos ministros foram retirados de seus ministérios.

Então, este bandhan funciona muito bem e vocês têm que usar esse bandhan para todos tipos de problemas no coletivo, para quaisquer problemas nacionais ou internacionais, vocês podem fazer funcionar em seus bandhans e realmente vocês podem resolver os problemas.

Isso não é tão difícil, Eu devo dizer, isso não é tão difícil. Dar bandhans é algo muito bom, funciona de uma forma tão tremenda, funciona de uma forma muito eficiente.

Está acontecendo, é muito diferente, porque eles diriam, "Tudo bem, eu quero fazer isto"; então da maneira usual, você tem que pagar muito dinheiro para o deus ou fazer este e este sacrifícios. Para vocês é muito simples, vocês simplesmente dão um bandhan.

Mas, para problemas que são coletivos, vocês têm que dar um bandhan coletivo. O que for pessoal, vocês podem dar um bandhan pessoal.

Eu já falei para vocês que aqueles que estão saindo de suas casas têm que fazer bandhan antes de sair. Porque vocês estão saindo e Deus sabe que tipo de pessoas eles são [vocês encontrarão], para início de conversa.

Depois de um certo tempo nada é necessário. Depois de um certo tempo vocês se surpreenderão, pois aqueles que são pessoas más sofrerão, serão controlados por suas vibrações, absolutamente, isso pode ser feito.

SS Shri Mataji Nirmala Devi, trecho da palestra aos Sahaja Yogis na Malaysia 1996.

28 de dezembro de 2014

Os Granthis, os nós que impedem a ascensão da Kundalini


"Existem três Granthis, significam os nós: o Brahmagranthi, o Vishnugranthi e o Rudragranthi. Com Agni, significa fogo, quando o Brahmagranthi se encontra entre a Kundalini, Muladhara chakra e o Swadisthana - significa Muladhara chakra, Muladhara e Swadisthana chakra - então Agni Brahmagranti é estabelecido. Vishnugranthi quando se combina com o Surya (Sol), entre o Nabhi e o Ruddhaya (coração) chakra, Surya Vishnugranthi é estabelecido. Quando as auras do Vishuddhi e do Agnya se encontram, então Chandra Rudragranthi é estabelecido."
(1978-1014: Discurso em Hampstead, Londres).

"Eu vou usar o nome que foi usado por Shankaracharya. Porque, veja, ninguém é uma alma realizada e (ninguém é) de uma grande autoridade, mas temos que ter algumas pessoas como autoridades, então Shankaracharya o chamou Brahmagranthi... Brahmagranthi porque Brahma é a força vibrante, Brahma OHM que é a força vibratória porque são as vibrações, como eles chamam isso (essa manifestação) do Brahmagranthi... Agora, esse é o do superego, o primeiro que falei para vocês cria o superego, esse Granthi, o nó... Esse é o Brahmagranti. Esse nó existe. E esse nó, veja, primeiro ele começa no Muladhara. Ele começa de lá. O nó começa de lá, por si mesmo, o nó começa. Mas, como existe um nó, veja, quando você faz um nó, sempre existe um desatar, sempre. Você vem por uma escada e você sempre pode descer. Existe uma escada pela qual você não pode descer, mas somente subir? Da mesma forma, se você fez um nó ali, tem que haver uma forma de sair do nó, entende? Então, a saída do nó é realizada pela Sahaja Yoga; isso também é feito pelas vibrações. Significa que o primeiro, este nó tem que ser desfeito. Uma vez que esse nó é desfeito, somente então a Kundalini começa. Este é o primeiro nó, é muito mais importante. Então, este primeiro nó é muito forte entre os indianos e não é tão forte em vocês (ocidentais)."
(1978-1002: Knots on The Three channels, Public Program, Caxton Hall, London)

"Agora veja, sem vir para a Sahaja Yoga você não poderia entender todas essas coisa, não é? Porque não é conhecido de você que existem granthis dentro de nós, que existem centros dentro de nós, que esses centros tem que ser quebrados (abertos), então há granthis formados entre os centros - todo esse conhecimento é impossível. Se você não é realizado, de que serve falar sobre essas coisas com você? Porque você não pode vê-las. Mas, em uma pessoa você pode ver isso, que em certo ponto você encontra isso, é entre dois centros que a Kundalini pára, você vê? Existe o centro, digamos, do Manipura e Swadisthana. Entre os dois a Kundalini pára. Agora, o quê é isso? Esse é o granthi de Vishnu, então isso é o Vishnugranthi Vibhedini. SE você disser o mantra de "Vishnugranthi vibhedini", somente então a Kundalini irá subir. Mas, antes da realização, antes do movimento da Kundalini, o que é isso? Isso é somente discurso, não tem sentido de jeito nenhum."
(1982-0515: You Must Understand Your Own Importance, Brighton, England)

"Então, nós temos que ser historicamente muito gratos a Shri Krishna, porque Ele é Aquele que quebrou o primeiro nó e, por isso ele é chamado de Vishnu Granthi. E o conhecimento do Vishnu Granthi foi primeiramente aberto por Shri Krishna, e Ele queria que gradualmente isso trabalhasse, gradualmente."
(1990-0819: Shri Krishna Puja, Ipswich, England)

"Todos seus granthis e tudo mais, Eu estou quebrando. Você não tem que fazer nada, mas somente não crie seus próprios granthis, seus próprios nós. Se você não criar essas coisas, vai funcionar. Esta é uma preparação bem simples."
(1980-0517: Preparation for Becoming, Winchester, England)

Fonte: http://sahaj-az.blogspot.com.br/2012/10/the-granthis.html

8 de dezembro de 2014