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13 de agosto de 2018

​Pegue um pouco de água vibrada do Puja

"​Em Junho de 1983, meu pai tinha acabado de conhecer Shri Mataji, pela primeira vez, em Paris. Ele era um camponês simples, uma alma muito profunda e amorosa. Naquele ano, Shri Mataji convidou todos os novatos franceses, de diferentes partes do país, cerca de trinta, para reunirem-se em seu quarto e dirigiu belas palavras para cada um deles.

"Eu recomendaria", disse Shri Mataji, "a cada um de vocês tomar um pouco da água vibrada do Puja que tivemos juntos e espargir um pouco em suas casas e em tudo à volta, onde vocês sentirem que há alguma negatividade. Isso vai limpar as coisas".


Meu pai voltou para a Brittany com uma pequenina garrafa de água vibrada. Na manhã seguinte, ele decidiu dar um tratamento especial ao campo onde ele plantou batatas. Uma doença comum chamada mofo estava se desenvolvendo entre as plantas, pela qual as folhas se tornavam amareladas. Se nada fosse feito, a colheita estaria em risco. Naquela manhã estava nublado e não conseguimos ver dois metros à frente de nós.

Seguindo o conselho de Shri Mataji, meu pai acrescentou um pouco de água vibrada ao produto que ele preparou para jogar no campo. Às duas ou três da tarde, o sol saiu e o nevoeiro desapareceu. Meu pai veio correndo para mim. "Venha rápido, isso é extraordinário! Venha e veja! Isso é Shri Mataji com certeza!" Eu corri para o campo e descobri que as folhas das batatas tinham ficado verdes novamente. Normalmente, isso levaria alguns dias para que elas voltassem à cor original. Mais incrível de tudo, todas elas tinham crescido de quatro a cinco centímetros dentro de poucas horas! 

Nosso vizinho, um fazendeiro do tipo grosseiro, gritava em um forte dialeto: "Como assim? Eu não entendo! Esta manhã suas batatas estavam amarelas e agora elas estão verdes! Além disso, eles cresceram!" Alguns meses depois todos os agricultores da vila estavam intensamente ocupados discutindo tamanho surpreendente de nossas batatas em comparação com as deles."

(Depoimento de Guillemette Metouri)

11 de agosto de 2018

A santidade do casamento.

Por que o casamento? Qual é a necessidade de haver um casamento? Afinal, hoje em dia, as pessoas estão vivendo sem se casar. Mas casamento significa a santidade do casamento, a santidade de sua integração física, mental e emocional. Se você não tem a santidade e você vive com uma pessoa, então não é perfeito. Os filhos que vocês criarão não estarão bem. É por isso que o casamento é necessário e, como vocês sabem, Cristo compareceu a um casamento.

Por que Ele prestou tanta atenção a um casamento? Porque isso santifica os seus relacionamentos uns com os outros. Qualquer coisa está bem, mas o relacionamento entre marido e mulher tem que ser santificado. Senão, os filhos que vocês criam podem se tornar qualquer coisa. Eles podem ser ladrões, eles podem ser trapaceiros, eles podem ser mentirosos, eles podem ser pessoas muito, muito cruéis, se não houver nenhuma santidade em relação ao casamento. É por isso que Ele foi santificar a instituição do casamento.
(…)

Mas, se você é ruim, ninguém pode ajudar. Se você tem ideias estranhas a respeito de casamentos, você deve tentar corrigir isso. Se você quer se casar na Sahaja Yoga, então, por favor, certifique-se de que você respeita a santidade da vida conjugal. Eu sei que algumas vezes as mulheres podem ser ruins, os homens podem ser ruins, que pode haver problemas, mas uma pessoa que é sábia tentará tolerar tudo isso, porque ele quer ou ela quer respeitar a santidade do casamento.

Isso é algo muito contraditório que diz respeito a Cristo ter nascido sem casamento e Ganesha também ter nascido sem casamento. Eles próprios são a Santidade. Ele não precisam de nenhuma santidade externa. Eles são a inocência e em relação às pessoas inocentes, elas não precisam de nenhum tipo de ritual ou de cerimônia. É dessa forma que Eles nasceram: absolutamente puros devido à inocência. Mas isso não significa que nós devemos tomar o exemplo Deles para nós.

Eles eram personalidades Divinas e Eles tinham que nascer assim, enquanto nós temos que ser santificados e levar uma vida santificada. Essa é a diferença entre uma Encarnação e um ser humano. É fácil criticar as Encarnações, muito simples criticá-Las. Todas as Encarnações têm sido criticadas pelos seres humanos, porque os seres humanos não podem compreendê-Las. Mas tentem ser realmente muito puros e inocentes. E então vocês compreenderão por que as vidas Deles eram de uma linha diferente, de um estilo diferente.

Shri Ganesha Puja, Cabella, Itália, 16.09.2000

9 de agosto de 2018

O que é um casamento puro?

   
Agora, hoje é um dia muito importante do Raksha Bandhan, então Eu tenho de lhes falar algo sobre Raksha Bandhan. Antes disso, nós temos de falar sobre as maryadas que devem ser observadas pelos Sahaja Yogis. Uma das coisas que descobri aqui, no ocidente, é que embora tenhamos entendido a importância do Muladhara, que é uma coisa muito importante, e a menos e até que restabeleçamos nosso Muladhara completamente, nós não vamos ter uma ascensão mais rápida. Apesar de tudo isso, ainda há coisas persistentes que você vê em volta. Como por exemplo, as pessoas começam a escolher seus parceiros na Sahaja Yoga. Isso não é permitido, isso não é permitido. Vocês não devem estragar seus ashrams, seus centros de meditação, usando-os para uma sociedade de busca de casamentos.

Vocês devem respeitar isso; esse ponto, vocês devem respeitar. Se você tiver de se casar, então você pode achar seu parceiro fora da Sahaja Yoga, antes de mais nada. Mas se você quer se casar na Sahaja Yoga, então você não deve ficar procurando pessoas na Sahaja Yoga. É uma coisa muito perigosa para a própria Sahaja Yoga e para vocês. Essa é uma coisa que nunca se deve tentar fazer com Sahaja Yogis. Para todos os propósitos práticos, vocês são irmãos e irmãs. E é por isso que Eu sempre encorajei casamentos entre pessoas que pertencem a outros países ou a outros centros. Por exemplo, agora estamos tendo um casamento, um grande programa, Eu diria que a maioria dos casamentos que foram feitos assim são mais bem-sucedidos do que os casamentos que foram escolhidos e realizados. É muito errado fazer uma coisa assim, como arrumar por sua conta seu casamento com um Sahaja Yogi. Isso será perigoso.

Eu não quero dizer nada, mas isso não mostrará ser bom, porque é uma atividade antideus, totalmente antideus. Você deve desenvolver seu brahmacharya, você deve desenvolver seu Muladhara. Ao invés disso, se você começar a selecionar uma Sahaja Yogini ou um Sahaja Yogi para sua vida de casado, isso será muito, muito problemático. Seu Muladhara não se estabilizará. Isso é um golpe muito ruim para o seu desenvolvimento. Por causa da sua formação e do tipo de condicionamento que vocês tiveram, vocês não compreendem que é importante manter a pureza dos centros de meditação e de todo lugar. Portanto, qualquer relacionamento assim em uma cidade é uma coisa muito errada, isso estraga todo mundo. Para aumentar o problema, é um hábito das pessoas, Eu ouvi falar que elas tentam provocar: "Vocês parecem melhores juntos," "vocês ficam bem juntos." Eles provocam e gostam. 

 É um tipo de diversão muito pervertida do Muladhara, provocar os outros: "Você fica muito bem com ele," "e é melhor você se casar." É um tipo de insensatez romântica. É claro, para todos os yogis, eles têm de ter brahmacharya. Mas mesmo que você não consiga ter brahmacharya, você deve ter maryadas. Não provocar uns aos outros e se divertir com esse tipo de insensatez. quando o casamento não está estabelecido. O casamento estabelecido está tudo bem. E isso mata completamente a alegria do casamento, porque não resta nenhuma curiosidade. E muitas vezes, Eu percebo que relações absurdas são estabelecidas. Algumas delas são realmente sem valor e realmente serão prejudiciais, e algumas delas nunca são estabelecidas. Assim, se elas são estabelecidas, eles estão errados, e se elas não são estabelecidas, são de partir o coração. 
Raksha Bandhan e Maryadas, Hounslow, Londres, Inglaterra, 11.08.1984 

31 de julho de 2018

Pureza no relacionamento, o alimento da Sahaja Yoga.

"(...)E isso (relação irmão / irmã) deve ser mantido de uma maneira tão bela que essa pureza não seja corrompida. Você mantém os padrões puros. Esse é o alimento da Sahaja Yoga, é o alimento do seu crescimento, pureza. A pureza é a coisa mais importante para nós, pureza em todos os sentidos. Se você é puro, você não fará nada que seja falso, isto é, podemos dizer que não é puro.

Então, primeiro de tudo, você será puro e aceitará a pureza, apreciará a pureza e será sustentado pela pureza. Qualquer impureza não colaborará com você nem tentará se comprometer com você. É por isso que pureza é o nome da sua mãe. Você sabe que meu nome é pureza. E essa pureza é tal que purifica tudo, apenas purifica. A pureza deve ser tal que deve purificar, caso contrário essa pureza não tem significado.(…)"

Puja  do Diwali, Londres 1982.

24 de julho de 2018

O primeiro truque é a completa humildade.


Assim, quando nós falamos de comunicações, antes de mais nada, a coisa mais importante é a comunicação entre os seres humanos. E quando nós temos que pensar na comunicação com os seres humanos, muitas pessoas acham que pela agressão você se comunicará melhor, o que não é verdade. (...)

Dessa forma, comover as pessoas com doçura, como fazer isso, esse truque, nós temos que aprender. Como com doçura, você pode comover as pessoas. Esta é uma das qualidades especiais Dele (Shri Krishna), que você conversa com alguém de uma tal maneira, genuinamente, de uma maneira doce, e o problema entre você e aquela pessoa se dissolverá, sem dúvida.

Agora, há muitos truques. Como falar com alguém é uma das coisas mais importantes que alguém tem que aprender. Antes de mais nada, você deve sempre mostrar que você é menos inteligente do que a outra pessoa. Como por exemplo, se Eu estou conversando com um cientista, Eu direi: “Eu sinto muito, Eu não conheço nenhuma ciência, sabe. Eu não sirvo para ser cientista.” Logo eles pensam: “Ahhhh, muito bom.” Se você tiver que conversar com algum músico, você deve dizer: “Eu não sei nada de música. Não, eu só aprendi um pouco, mas não muito.” Os músicos sentem-se muito felizes. Você pode chamar isso de mimar o ego. Você pode chamar dessa maneira. Mas não há nenhum mal em dizer: “Eu não sou nada comparado com você.”

Então, o primeiro truque é a completa humildade quando você conversa com outra pessoa. É um sinal de grandeza, é um sinal de satisfação. Assim como as árvores, quando elas estão carregadas com frutos, elas se curvam. Portanto, antes de mais nada, se você disser: “Eu não sou ninguém. Eu não entendo nada, mas eu gostaria de ouvir”, essa é a primeira coisa. A primeira qualidade da comunicação é ser extremamente humilde em relação a si mesmo. A outra pessoa não deve saber quem você é. E há muita diversão nisso.
(...)

Assim, a melhor coisa é parecer menos importante. Parecer menos importante em tudo.

Contudo, Eu sei que alguns Sahaja Yogis dizem: “Oh, a Mãe me deu tantos poderes. Eu posso fazer isso, eu posso fazer aquilo.” Esse ato de se vangloriar é inútil. “Eu não adquiri nenhum poder veja. Eu sou apenas um Sahaja Yogi, só isso. Mas se você quiser, eu posso tentar.”

Assim, pareça menos importante tanto quanto puder. Pratique isso em casa. Primeiro pratique e depois faça isso. Portanto, essa é uma das qualidades mais importantes da comunicação com os outros.

(...)
Se você tiver raiva dentro de você, então você não é um mestre de forma alguma. Não há nenhuma necessidade de um mestre ficar com raiva, porque ele pode brincar a respeito disso. Ele pode fazê-lo dançar deste jeito. Qual é a necessidade de perder a calma? Mas se você não tem essa maestria de lidar com as pessoas, então depois de cinco ou seis minutos de conversa, sua voz começa a se elevar e algo começa a vociferar, porque aquela raiva ainda está dentro de você, ardendo. Mas para um mestre, não deve haver nenhuma ira. Não há necessidade. Ele (Shri Krishna) começou com krodha (raiva), que com krodha, todos os problemas começam, de um para outro, para outro, para outro.

(...)
Dessa forma, o truque do negócio é encarar a si mesmo e ver por si mesmo o quanto está lhe faltando. Assim, primeiro é a humildade, que deve ser genuína, e segundo, a serenidade, calma, nenhuma raiva. Não há nenhuma necessidade de entregar-se à raiva. No máximo, você pode dizer: “O que você está fazendo? Por que você está agindo deste jeito?” Agora, se você faz algo, sabe, talvez algo que Eu posso dizer que Eu não gostaria, então Eu não quero dizer, algo desse jeito. No máximo! Até esse ponto está bem, de modo que você deve dizer: “Eu não gosto disso”, mas não ir mais longe com isso

Shri Krishna Puja, Cabella Ligure, Itália, 01.09.1991

23 de julho de 2018

Depois da Realização, vocês são muito mais atacados.

"Minhas palestras são simplesmente inúteis, absolutamente inúteis, se vocês não puderem chegar até o ponto em que vocês sentem que estão realmente limpos. Vocês todos têm que alcançar isso. Não arranjem justificativas (para não enfrentar a si mesmos).

Para os Sahaja Yogis é importante saber que, depois da Realização, vocês são atacados, muito mais do que eram atacados antes da Realização. São muito mais tentações. O próprio Satanás veio tentar a Cristo, porque ele sabia que Cristo era muito poderoso.

Assim, quando você são santos, as tentações vêm para vocês. Se vocês cederem a elas, então isso pode ser muito perigoso. Temos que saber que, à medida que somos delicados, temos que ter cuidado. Mas como nós temos o poder de suplantar essas coisas como Sahaja Yogis, temos que pegar as armas em nossas mãos e lutar contra nós mesmos.
(...)
Cada Sahaja Yogi tem um dever para com o seu Espírito e com Deus Todo-Poderoso. Ele deve tentar o seu melhor para manter-se lindamente brilhante e fazer brilhar os outros com alegria, felicidade e bem-aventurança."

18 de julho de 2018

A gravidade de um guru

A palavra 'guru' significa gravidade. A Mãe Terra possui gravidade. Da mesma forma, uma pessoa que é um guru tem que ter a gravidade. Mas como você desenvolve essa gravidade? Algumas pessoas  se tornam apenas artificialmente muito graves. E às vezes demostram que são muito sérias ou algo do tipo. A gravidade está dentro de vocês mesmos.

No segundo estado, nós deveríamos dizer, de Guru Pada, é que a sua gravidade deve se manifestar. Assim que você se torne a testemunha, a sua gravidade começa a expressar-se por si mesma.  Isso não se  mostrará como irritação ou seriedade ou algo assim. Mas irá se manifestar de maneira que todas as coisas irão se tornar extremamente dignas e majestosas. Ela se manifestará por si mesma. Assim, o estado no qual  vocês se elevam agora se torna efetivo. Antes disso, não era. Vocês tinham que manipular o tempo todo, dizer isso, dizer aquilo. Mas no seu silêncio, você pode manifestar sua gravidade. E essa gravidade é extremamente... isso age como um ímã.

Como você sabem, existe um ímã na Mãe Terra, que chamamos de gravidade, pela qual as pessoas são atraídas. nós estamos nos apoiando nesta Mãe Terra por causa de Sua gravidade. Todas as coisas são atraídas pela Mãe Terra por causa de Sua gravidade. Então você tem um temperamento magnético, caráter magnético, uma personalidade magnética. E essa personalidade magnética que você desenvolve, imediatamente mostra que está manifestando Seu poder. Tente entender. Como a luz que incide sobre Mim agora, ela está apenas iluminando, mas ela não manifesta nada. Nós podemos ver os raios do sol, é o melhor exemplo. Os raios de sol, quando incidem sobre as folhas, os raios, que parecem simples, manifestam seu poder na produção de clorofila. Da mesma forma, quando vocês estão nessa altura ou nesse estado, então sem dizer nada, sem fazer qualquer coisa, até mesmo num relance  você se manifesta, mas não só isso, mas você grava todas as coisas.

S.S.Shri Mataji Nirmala Devi, Puja do Guru, Cabella, Itália, 19.07.1992

14 de julho de 2018

Por favor, lembre-se que o amor é a única forma



(...) Mas a coisa principal que você deve entender é que você se tornou guru, sem dúvida, porque você tem o conhecimento, você tem o conhecimento absoluto. E assim, nós podemos dizer que vocês se tornaram gurus, sem dúvida. Mas você tem de entender que você alcançou um estado onde você pode elevar a Kundalini, você pode dar a Realização aos outros. Você também sabe qual é o conhecimento absoluto. 


Estar ciente do conhecimento absoluto é muito importante, e assimilá-lo é ainda mais importante. Embora estejamos cientes do conhecimento absoluto, nós não conseguimos assimilá-lo tão bem. Isso significa que não conseguimos nos aprofundar nele. Qual é a razão para isso? 


Nós temos de nos dar conta que todos nós viemos da herança que era o reino animal. Vocês evoluíram do reino animal. Assim, há muitas coisas da herança animal que persistem em nós: a agressividade, a dominação, a irritação, o medo, apropriação de coisas. Todas essas são nossas heranças, e elas estão persistindo dentro de nós. Nós queremos nos apropriar das coisas dos outros, não vocês, é claro que não, mas as pessoas que ainda não estão na Sahaja Yoga. Eles primeiro se apropriavam de terras, depois começaram a se apropriar de pessoas, tornando-as escravas. Depois eles não estavam satisfeitos com isso, então estavam se apoderando de reinos, de joias e de todas essas coisas. Assim, apenas para se apoderar. Eles não têm nenhum direito legal, ainda assim eles se apoderavam. Isso parece, parece muito estranho, parece muito desumano, mas existe por causa de nossa herança. 


Agora, há tantas outras coisas, como inveja. Entre os animais, há muito pouco disso, eles não têm tanta inveja como nós temos, ao passo que nós herdamos essa inveja através de nossas próprias reações e pensamentos. As pessoas têm inveja e elas querem depreciar os outros. Se elas não conseguem alcançar nenhum nível elevado, elas querem abaixar o nível dos outros. Esse tipo de inveja, quando ela se apodera dos seres humanos, eles acham que tudo que for feito em nome da inveja está bem. Eles se tornam muito conscientes de que: "Nós somos mais inferiores do que outra pessoa." "Falta em nós mais talentos do que em outra pessoa", e eles tentam dominar essa pessoa, por causa da força da inveja atrás deles. 


Agora o problema é: embora sermos seres humanos, nós herdamos muitas características animais, por exemplo, somos ferozes, ficamos com raiva e ficamos aborrecidos, assim como os animais fazem. 


Mas adicional a isso, os seres humanos podem reagir por causa de seus pensamentos. Eles pensam. Eles podem pensar e através do pensamento, todas essas propriedades herdadas se tornam pervertidas. Por exemplo, um sujeito quer humilhar uma outra pessoa. Então ele não se comporta como um animal de uma forma direta, mas eles achará um esquema, um método, ele pensará bem em como fazer isso. O principal problema com os seres humanos é que eles ainda têm herdado o temperamento muito violento. 


(…)


Assim, a qualidade de uma pessoa é conhecida da mesma maneira. Se com a menor provocação, a pessoa fica com raiva e fica aborrecida, então sua qualidade não é muito boa como um guru. Como um guru, nós não devemos nos enfurecer, não devemos ficar com raiva, não devemos tentar oprimir os outros. "Mas então, o que podemos fazer?", as pessoas perguntarão. Nós temos um outro método que chamamos de amor.


 Amor. Ao invés de ficar com raiva, se você mostrar amor e compaixão pela pessoa, então o que acontece é que isso não lhe causa nenhuma raiva, e a outra pessoa, você não a faz ficar com raiva também. Raiva gera raiva. Se você ficar com raiva de alguém, essa pessoa talvez não revide, porque ela está com medo de você, talvez seja isso, mas em seu coração, ela manterá uma vingança em sua mente: "Um dia vou mostrar para ele. Por que ele deveria ficar com raiva de mim?" Assim, na Sahaja Yoga, por favor lembre-se que o amor é a única forma com a qual podemos resolver o problema.
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(Shri Mataji Nirmala Devi, Guru Puja, Cabella, Ligure, Itália, 01.08.1999)

17 de abril de 2018

Akshaya Tritiya - Prosperidade infindável

​​"Agora, para o puja de amanhã, Eu espero que vocês estejam todos prontos, (então) vocês vão regozijar do puja de amanhã. ​Tivemos um puja muito bom em Puna, o qual Eu tive que fazer no décimo terceiro (dia) porque é a data chamada Akshaya Tritiya. Significa o indestrutível terceiro dia da lua. Isso realmente ninguém sabia, mas ele é o puja da Kundalini. Naquele dia, todo mundo se sentiu muito, muito limpo. O puja não levou mais que meia hora, o real puja da Kundalini. Mas, todo se sentiram extremamente limpos e lindos.

Então, esse tipo de puja nós deveríamos fazer amanhã também, se possível, de modo que tenhamos os sentimentos do Sahasrara completamente aberto. Porque, mesmo que o Sahasrara esteja aberto​, o resto dos chakras, se eles estiverem bloqueados, então você terá problemas. É melhor limpar todos os chakras e depois o Sahasrara. Então, amanhã faremos o puja dessa forma e Eu espero que ele funcione muito bem para todos vocês.

​Eu espero, Eu me atrasei bastante para todos vocês e Eu não estou tomando muito seu tempo aqui. (risadas)​

​Amanhã, Eu acho que deveria ser, veja, realmente vocês ficarão surpresos esta é a hora que Eu abri o Sahasrara na Índia. Esse é exatamente a hora, porque agora mesmo é 6h30 e foi por volta das 6h30 que Eu abri o Sahasrara. Então, vocês podem imaginar, esse é a hora que Eu abri o Sahasrara lá e este é a hora que nós estamos sentados do outro lado do mundo e celebrando aquele dia, aquele grande dia quando o Sahasrara foi aberto.​

​É um dia muito grande na história da espiritualidade, um dia muito grande para todo o mundo. Eles vão entender, um dia, o que foi isso. Um tempo tão glorioso, que o Sahasrara pode ser aberto para massas. Não só isso, mas vocês estão empodeirados para fazer este grande trabalho.

Possa Deus abençoá-los
."

S.S. Shri Mataji Nirmala Devi, noite anterior ao Puja do Sahasrara, 02/05/1987, Thredbo, Austrália.
​https://www.amruta.org/1987/05/02/evening-before-sahasrara-puja-thredbo-1987/

Segundo yogis indianos, qualquer coisa que é deixada na sala de puja (meditação), ou prece que seja feita, prospera em grande forma. Isto é, os desejos expressados.

Referência na Wikipédia: Akshaya Tritiya, "prosperidade infindável".   https://en.wikipedia.org/wiki/Akshaya_Tritiya