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29 de junho de 2014

A Chave

“A Sahaja Yoga se prova por si mesma. Ela não precisa da sua ajuda. Se há Verdade, então vocês melhoram (a si mesmos) por aceitar a Verdade. Sua posição se eleva, não a posição da Verdade.”

Shri Mataji Nirmala Devi no discurso realizado no Seminário da Sahaja Yoga em Bordi Shibir, Maharashtra, Índia (27 de janeiro de 1980)

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Nota de Sahaja Yogi: Anavopaya seria mais um movimento de negação ou discriminação de fora para dentro e Shaktopaya seria um movimento completamente afirmativo e integrador de dentro para fora, onde Nirodha opera internamente, espontaneamente.


“A Sahaja Yoga não é para Mim, absolutamente, Eu não tenho de praticá-la. Vocês é que devem praticá-la e ganharem conhecimento do que é o seu Si. A única coisa que posso fazer é Shaktipath. Mas realmente nem isso Eu faço, lhes digo. Eu nada faço, estou apenas parada quieta. É simplesmente gerenciado , o que posso fazer? É a Minha natureza. Simplesmente flue. Funciona dessa maneira” (…)

23 de março de 2014

O Conhecedor e o Conhecimento



Trecho da Palestra do Puja do Guru no ashram de  Dollis Hill, Londres, Inglaterra em 02 de dezembro de 1979. 

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Amruta

"Outro dia Eu lhes falei sobre Shambhavopaya e Shaktopaya". 26nov1979

A atenção e o conhecimento:
“...E o modo pelo qual você vai para dentro (de si) é o problema. Algumas pessoas dizem que se você continuamente sugerir a si mesmo que “estou indo para dentro”, você vai para dentro. É tudo imaginação. Pois quando a atenção está para fora, o conhecedor e o conhecimento são coisas distintas. Digamos, se eu não for uma alma realizada, eu verei isso aqui e começarei a pensar: "Quanto eles devem ter pago por isso, do que isso é feito, de onde eles arranjaram isso?” Todo tipo de coisas superficiais, como vocês as chamam. No máximo alguém pode dizer: “é algo de grande estética e tem um equilíbrio muito bom.” E tudo mais. No máximo. 
Mas é tudo externo. Porque o conhecedor (não realizado) que sabe a esse respeito, está no lado externo do conhecimento. 

Conhecimento externo e conhecimento interno:
Assim, há uma tremenda diferença entre o acontecimento externo e o acontecimento interno. Quando você vê um trem colidindo, dirá, “Oh, veja isso! O que eles fizeram? O condutor está errado e todas essas pessoas sofreram tanto” e todo o tipo de coisas, vocês começam a coletar dinheiro. Qualquer coisa que façamos, vejam. Mas o conhecimento a esse respeito está externamente ao conhecedor, o qual é o seu Si. Mas quando o acontecimento espiritual ocorre, o conhecimento e o conhecedor tornam-se unos.

15 de outubro de 2013

Anaupaya e Shaktyopaya



Anaupaya/Shambhavopaya e Shaktyopaya

Upaya em sânscrito significa um meio de alcançar, abordagem. Em palestras posteriores Shri Mataji denunciou o uso do termo "Shaktipath" por escolas tântricas.


Trecho da Palestra do Programa Público em Caxton Hall em Londres, Reino Unido, em 26 de novembro de 1979.

Amruta
"Hoje Eu lhes direi como nós alcançamos o Espírito. Há dois tipos de métodos que as pessoas usam para descobrir o Espírito. Um é chamado de Anovupai e o outro é chamado de Shaktopaya. ‘Anu’ significa a molécula. Quando nós estamos perdidos na maya, como Eu lhes disse a última vez,(sabemos) na verdade que o Espírito é eterno, é todo-poderoso, Ele nunca perde Seu poder quer sejamos nós velhos ou jovens, ou em qualquer condição que possamos estar, o Espírito tem o seu próprio poder, o tempo todo. Mas o reflexo do Espírito em nós, a luz do Espírito em nós, depende da qualidade de nosso refletor – como nós somos. E por causa da qualidade ser tão baixa algumas vezes, a escuridão é criada dentro de nós. E nessa escuridão nós não sabemos – às vezes até mesmo a esse ponto – que existe algo além. 

Assim, o primeiro estilo de busca é Anovupai, como vocês o chamam, ou o qual depende da separação de uma molécula depois da outra, porque sob essas circunstâncias, quando vocês estão cercados pela escuridão, vocês veem o Espírito simplesmente como uma molécula ou como uma faísca ou uma centelha; às vezes vocês obtém apenas um [relance?] disso. Como sabem, os pensamentos surgem e desaparecem em nós. Nós vemos os pensamentos aparecendo e desaparecendo. E existem muitos pensamentos a nossa volta. Nossa atenção está nesses pensamentos, o tempo todo.