O primeiro truque é a completa humildade.

Assim, quando nós falamos de comunicações, antes de mais nada, a coisa mais importante é a comunicação entre os seres humanos. E quando nós temos que pensar na comunicação com os seres humanos, muitas pessoas acham que pela agressão você se comunicará melhor, o que não é verdade. (...)

Dessa forma, comover as pessoas com doçura, como fazer isso, esse truque, nós temos que aprender. Como com doçura, você pode comover as pessoas. Esta é uma das qualidades especiais Dele (Shri Krishna), que você conversa com alguém de uma tal maneira, genuinamente, de uma maneira doce, e o problema entre você e aquela pessoa se dissolverá, sem dúvida.

Agora, há muitos truques. Como falar com alguém é uma das coisas mais importantes que alguém tem que aprender. Antes de mais nada, você deve sempre mostrar que você é menos inteligente do que a outra pessoa. Como por exemplo, se Eu estou conversando com um cientista, Eu direi: “Eu sinto muito, Eu não conheço nenhuma ciência, sabe. Eu não sirvo para ser cientista.” Logo eles pensam: “Ahhhh, muito bom.” Se você tiver que conversar com algum músico, você deve dizer: “Eu não sei nada de música. Não, eu só aprendi um pouco, mas não muito.” Os músicos sentem-se muito felizes. Você pode chamar isso de mimar o ego. Você pode chamar dessa maneira. Mas não há nenhum mal em dizer: “Eu não sou nada comparado com você.”

Então, o primeiro truque é a completa humildade quando você conversa com outra pessoa. É um sinal de grandeza, é um sinal de satisfação. Assim como as árvores, quando elas estão carregadas com frutos, elas se curvam. Portanto, antes de mais nada, se você disser: “Eu não sou ninguém. Eu não entendo nada, mas eu gostaria de ouvir”, essa é a primeira coisa. A primeira qualidade da comunicação é ser extremamente humilde em relação a si mesmo. A outra pessoa não deve saber quem você é. E há muita diversão nisso.

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Assim, a melhor coisa é parecer menos importante. Parecer menos importante em tudo.

Contudo, Eu sei que alguns Sahaja Yogis dizem: “Oh, a Mãe me deu tantos poderes. Eu posso fazer isso, eu posso fazer aquilo.” Esse ato de se vangloriar é inútil. “Eu não adquiri nenhum poder veja. Eu sou apenas um Sahaja Yogi, só isso. Mas se você quiser, eu posso tentar.”

Assim, pareça menos importante tanto quanto puder. Pratique isso em casa. Primeiro pratique e depois faça isso. Portanto, essa é uma das qualidades mais importantes da comunicação com os outros.

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Se você tiver raiva dentro de você, então você não é um mestre de forma alguma. Não há nenhuma necessidade de um mestre ficar com raiva, porque ele pode brincar a respeito disso. Ele pode fazê-lo dançar deste jeito. Qual é a necessidade de perder a calma? Mas se você não tem essa maestria de lidar com as pessoas, então depois de cinco ou seis minutos de conversa, sua voz começa a se elevar e algo começa a vociferar, porque aquela raiva ainda está dentro de você, ardendo. Mas para um mestre, não deve haver nenhuma ira. Não há necessidade. Ele (Shri Krishna) começou com krodha (raiva), que com krodha, todos os problemas começam, de um para outro, para outro, para outro.

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Dessa forma, o truque do negócio é encarar a si mesmo e ver por si mesmo o quanto está lhe faltando. Assim, primeiro é a humildade, que deve ser genuína, e segundo, a serenidade, calma, nenhuma raiva. Não há nenhuma necessidade de entregar-se à raiva. No máximo, você pode dizer: “O que você está fazendo? Por que você está agindo deste jeito?” Agora, se você faz algo, sabe, talvez algo que Eu posso dizer que Eu não gostaria, então Eu não quero dizer, algo desse jeito. No máximo! Até esse ponto está bem, de modo que você deve dizer: “Eu não gosto disso”, mas não ir mais longe com isso

Shri Krishna Puja, Cabella Ligure, Itália, 01.09.1991

Por favor, lembre-se que o amor é a única forma

(...) Mas a coisa principal que você deve entender é que você se tornou guru, sem dúvida, porque você tem o conhecimento, você tem o conhecimento absoluto. E assim, nós podemos dizer que vocês se tornaram gurus, sem dúvida. Mas você tem de entender que você alcançou um estado onde você pode elevar a Kundalini, você pode dar a Realização aos outros. Você também sabe qual é o conhecimento absoluto. 

Estar ciente do conhecimento absoluto é muito importante, e assimilá-lo é ainda mais importante. Embora estejamos cientes do conhecimento absoluto, nós não conseguimos assimilá-lo tão bem. Isso significa que não conseguimos nos aprofundar nele. Qual é a razão para isso? 

Nós temos de nos dar conta que todos nós viemos da herança que era o reino animal. Vocês evoluíram do reino animal. Assim, há muitas coisas da herança animal que persistem em nós: a agressividade, a dominação, a irritação, o medo, apropriação de coisas. Todas essas são nossas heranças, e elas estão persistindo dentro de nós. Nós queremos nos apropriar das coisas dos outros, não vocês, é claro que não, mas as pessoas que ainda não estão na Sahaja Yoga. Eles primeiro se apropriavam de terras, depois começaram a se apropriar de pessoas, tornando-as escravas. Depois eles não estavam satisfeitos com isso, então estavam se apoderando de reinos, de joias e de todas essas coisas. Assim, apenas para se apoderar. Eles não têm nenhum direito legal, ainda assim eles se apoderavam. Isso parece, parece muito estranho, parece muito desumano, mas existe por causa de nossa herança. 

Agora, há tantas outras coisas, como inveja. Entre os animais, há muito pouco disso, eles não têm tanta inveja como nós temos, ao passo que nós herdamos essa inveja através de nossas próprias reações e pensamentos. As pessoas têm inveja e elas querem depreciar os outros. Se elas não conseguem alcançar nenhum nível elevado, elas querem abaixar o nível dos outros. Esse tipo de inveja, quando ela se apodera dos seres humanos, eles acham que tudo que for feito em nome da inveja está bem. Eles se tornam muito conscientes de que: "Nós somos mais inferiores do que outra pessoa." "Falta em nós mais talentos do que em outra pessoa", e eles tentam dominar essa pessoa, por causa da força da inveja atrás deles. 

Agora o problema é: embora sermos seres humanos, nós herdamos muitas características animais, por exemplo, somos ferozes, ficamos com raiva e ficamos aborrecidos, assim como os animais fazem. 

Mas adicional a isso, os seres humanos podem reagir por causa de seus pensamentos. Eles pensam. Eles podem pensar e através do pensamento, todas essas propriedades herdadas se tornam pervertidas. Por exemplo, um sujeito quer humilhar uma outra pessoa. Então ele não se comporta como um animal de uma forma direta, mas eles achará um esquema, um método, ele pensará bem em como fazer isso. O principal problema com os seres humanos é que eles ainda têm herdado o temperamento muito violento. 

(…)

Assim, a qualidade de uma pessoa é conhecida da mesma maneira. Se com a menor provocação, a pessoa fica com raiva e fica aborrecida, então sua qualidade não é muito boa como um guru. Como um guru, nós não devemos nos enfurecer, não devemos ficar com raiva, não devemos tentar oprimir os outros. "Mas então, o que podemos fazer?", as pessoas perguntarão. Nós temos um outro método que chamamos de amor.


 Amor. Ao invés de ficar com raiva, se você mostrar amor e compaixão pela pessoa, então o que acontece é que isso não lhe causa nenhuma raiva, e a outra pessoa, você não a faz ficar com raiva também. Raiva gera raiva. Se você ficar com raiva de alguém, essa pessoa talvez não revide, porque ela está com medo de você, talvez seja isso, mas em seu coração, ela manterá uma vingança em sua mente: "Um dia vou mostrar para ele. Por que ele deveria ficar com raiva de mim?" Assim, na Sahaja Yoga, por favor lembre-se que o amor é a única forma com a qual podemos resolver o problema.

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(Shri Mataji Nirmala Devi, Guru Puja, Cabella, Ligure, Itália, 01.08.1999)