13 de abril de 2012

Nirvikalpa


Puja do Dia do Sahasrara
Sinopse da Palestra de SS Shri Mataji Nirmala Devi, Viena, (Laxenburg), 5 de maio de 1985
Shri Mataji referiu-se a este puja, inúmeras vezes, durante a sua palestra Nirvikalpa, feita no dia anterior, 4 de maio de 1985.

Nirvikalpa: Consciência sem Dúvidas

Células do Virata:
Para vocês, trata-se de ocupar um lugar muito privilegiado, ao entrar no Sahasrara do Virata e ao residir no cérebro como células do Sahasrara. Vejamos quais são as qualidades das células do Sahasrara. Essas células são criadas especialmente através do trabalho do Swadishthana. Elas passam por todos os Chakras e quando chegam ao Sahasrara, elas estão equipadas para desempenhar as atividades do cérebro, sem se envolver com os outros elementos do corpo.

Kalatit:
A primeira coisa que acontece com um Sahaja Yogi, ao alcançar o nível do Sahasrara, é que se torna capaz de ficar além das coisas, ou seja, ATIT. Ele é capaz de transcender inúmeras coisas. Ao superar o tempo, ele se torna Kalatit e o tempo passa a ser seu escravo. Quando precisam ir a um determinado lugar, então, de repente, descobrem que tudo funciona, simultaneamente, de modo que os possibilita a fazer o que querem. Coisa semelhante ocorre, quando querem pegar um trem e chegam atrasados à estação, mas descobrem que o trem também atrasou-se para vocês. As coisas funcionam de tal forma, que vocês sentem que elas estão atuando em benefício de sua total conveniência. Assim, vocês se colocam além do tempo – Kalatit.



Dharmatit:
A segunda coisa que ocorre é que vocês se posicionam além do Dharma, ou seja, tornam-se Dharmatit. Isso significa que o Dharma torna-se parte integrante de seu ser. Ninguém precisa lhes dizer coisa alguma, em termos de ‘façam isso’ ou ‘façam aquilo’, dado que vocês, simplesmente, não farão nada inconveniente. Vocês farão aquilo que tiverem de fazer, seja o que for.

Vocês superam todos esses Dharmas – que são Dharmas humanos. O Dharma é tido como ‘humano’ quando a atenção deixa-se atrair pela luxúria, cobiça e outras negatividades, sendo que o indivíduo não consegue desviar sua atenção daquilo que a atrai. Todavia, para vocês agora, a atenção se torna Dharmatit – o que significa que a atenção perde o seu Dharma. Os Dharmas da atenção são tais que devemos interpor os Dharmas ensinados pelos Profetas a fim de controlá-los. Isso porque, nós viemos de um nível baixíssimo. Esses Dharmas existem em nosso ser e começam a se evidenciar, mas quando eles nos atacam, temos de tomar algumas medidas no afã de controlá-los.

Assim sendo, construímos os nossos Dharmas e nosso processo de autorregulação e passamos a controlar os Dharmas que nos foram incutidos através de condicionamentos inferiores. Essa é a grandeza dos seres humanos, dado que instituíram os seus próprios Dharmas, estabelecendo-se no topo dos Dharmas inferiores. Tal como ocorre com o carbono que tem quatro valências e não pode ter seis. O carbono age em consonância com suas quatro valências. Sem embargo, os seres humanos são capazes de instituir aquelas valências que, aparentemente, representam o Dharma humano, o Manudharma.

Todavia, com a ascensão ao Sahasrara, a atenção perde aquela qualidade, ou seja, vocês não precisam mais de impor Dharmas ou restrições a vocês mesmos. Vocês não necessitam disciplinar-se, porque tornam-se, automaticamente, disciplinados. Esse é o primeiro sinal mostrado por uma pessoa que pertence à Religião Pura (Nirmal). A atenção não se apega mais à coisa alguma e nem é atacada por nada, tornando-se muito pura, tal como uma folha de lótus sobre a qual a água não fica retida.

Gunatit:
Tornam-se, assim, Kalatit, Dharmatit e Gunatit. Ao se tornarem Gunatit, vocês transcendem os três modos (Gunas) esquerdo, direito e central, com os quais nasceram. O esquerdo é aquele através do qual, vocês desenvolvem os apegos emocionais de sua atenção. O direito refere-se aos apegos físicos e mentais. O central relaciona-se ao apego ao Dharma, vale dizer, apego à sua retidão e imposição da retidão e disciplina às outras pessoas, bem como à autodisciplina, pois tudo isso é Sattwika. Isso ocorre quando uma pessoa tenta controlar todos os seus ‘inimigos’ que são a concupiscência, a ira, o orgulho, a vaidade, os apegos e a ganância. Todas essas restrições impostas à sua atenção desaparecem e vocês se transformam em pessoas livres com uma sabedoria plena.

A sua própria atenção torna-se ‘Dhármica’. Por isso, vocês perdem todas as Gunas e se transformam em Satgunis, ou seja, em virtuosos, não por causa da disciplina, mas espontaneamente. Algumas vezes, os outros os confundem, tal como Cristo que empunhou um chicote em Suas mãos e bateu nos comerciantes que estavam vendendo coisas na presença de Deus, ou melhor, diante do templo.

Atit (condições que transcendem tudo):
Em conformidade com os preceitos, não deveríamos ter explosões temperamentais, mas sim um temperamento de um Gunatit, um temperamento que é um acontecimento espontâneo, que não deve ser analisado, pois simplesmente acontece.  Surgem assim as condições Atit (condições que transcendem tudo). Somente Atit pode controlar tudo. Aquele que está nesse estado não pode controlá-lo. Se tiverem de puxar um navio, vocês precisam estar na orla. Apenas aquele que foi além (transcendeu) é capaz de fazer isso. Quando conseguem ir além das coisas, isso significa que estão no estado de Atit. Todavia, quando se trata de pensar sobre alguém Atit, ninguém poderá fazê-lo, porque ele está além do pensamento.

Ninguém pode descrever uma pessoa assim, pois ela não é suscetível de ser descrita. Vocês não podem explicar por que motivo Sócrates concordou em ingerir o veneno e nem por que razão Cristo assentiu em ser crucificado. Tudo isso está além da compreensão humana. É por isso que vocês passam a comportar-se além da compreensão humana e não obtêm nenhum certificado dos seres humanos. Os certificados originam-se de Deus Todo-poderoso e não de seres humanos que estão num nível mais baixo. Isso seria como um cachorro escrevendo sobre os seres humanos.




Criatura Eterna:
Assim sendo, vocês alcançam um estado que pode ser descrito pelo prefixo ‘A’ que significa, em sânscrito, ‘SEM’. Uma pessoa assim é SEM pensamentos, pois ela não pensa. Ela é SEM ambição e SEM luxúria. Ela é desprovida disso. Diz-se que tal pessoa é ASHESHA, ou seja, da qual não restou nada. Como quando querem criar um vácuo, vocês chegam até certo ponto e descobrem que não podem ir além, porque alguma parcela tem de permanecer. Vocês não podem obter um vácuo completo. Não obstante isso, uma pessoa Ashesha tem um vácuo completo, pois é vazia e desprovida de todas as negatividades e características agressivas. As negatividades inexistem, completamente, nela.

Trata-se de uma criatura eterna, ninguém pode matá-la, nem prejudicá-la e nem feri-la. Nem a raiva e nem o respeito de alguém podem atingi-la. Ela não pode ser perturbada, quer por insultos, quer por elogios. Ela não é suscetível de ser exaltada pelos louvores. Tudo isso ocorre, porque ela é destituída da capacidade de se deleitar com as vantagens e dons do ego.

No terceiro estado que é alcançado, obtêm-se as bênçãos da palavra NIHI. Nihi é a primeira parte de Meu nome que, em sânscrito, quando combinada com Mala, torna-se Nirmala. A palavra é Nihi.

Ni pronuncia-se de forma prolongada – NI-I e quer dizer absoluta. Quando se adiciona um ‘i’ torna-se NIHI, que significa 'sem' ou ‘Desprovida de’ e NIRA significa absoluta.

Como quando dizem Niraananda, Niratma, ou seja, Bem-aventurança Absoluta, Espírito Absoluto. Kevalam, a única, não existe nada além da bem-aventurança. Todavia, essas palavras Nira e Nihi são usadas em duas acepções, como já lhes disse. A primeira acepção indica: ‘sem’  ou ‘desprovida de’. A segunda acepção denota: ‘a única’ ou ‘absoluta’. A bem-aventurança torna-se niraananda, uma bem-aventurança ou alegria absoluta, vale dizer, não há nada que não seja alegria. Trata-se de uma liberdade total.

Swaananda,Brahmananda, Lilaananda-Krishnananda, Nirananda:
Vocês agora contam com várias espécies de alegrias, como já lhes disse anteriormente. Possuem Swaananda – a Alegria do Espírito. Foram agraciados com a Alegria do Bem-estar ou Brahmananda. Obtiveram LilaanandaKrishnananda - que significa a Alegria do Jogo (e de Shri Krishna). Todavia, quando alcançam o estado do Sahasrara, vocês vivenciam Niraananda, que é a Pura Alegria Absoluta, dado que NIRA é o Meu nome e quer dizer ‘absoluta’. Quando o adjetivo Nira é colocado antes de qualquer coisa, esta se torna ‘absoluta’. Dessa forma, vocês se tornam absolutos. A partir do momento em que vocês se tornam absolutos, não existe lugar para que nada mais permaneça lá, a não ser vocês mesmos.

Vejamos o que é absoluto. Absoluto quer dizer algo que não é relativo. Não possui qualidades relativas. O absoluto não pode ser comparado com nada, Atulniya, algo que não pode ser comparado. Trata-se de algo que não pode ser relacionado à coisa alguma, pois é absoluto. Não pode ser compreendido, porque não se relaciona à mais nada que nos permitisse compreendê-lo. Ele é absoluto. Ao utilizarem qualquer meio com o objetivo de compreendê-lo, vocês se afastarão do absoluto. Qualquer coisa que tentem fazer, no afã de analisar o absoluto, resultará num afastamento maior dele. Assim, Niraananda é o que vocês obtêm no nível do Sahasrara.

Shriaananda,Manasaananda,Ahamkaraananda,Niraananda:
Nos diferentes estágios da Sahaja Yoga, temos de começar de Shriaananda, que significa a Alegria do Corpo e de Manasaananda, que quer dizer a Alegria da Mente (Manas). Em seguida, podem chamar de Ahamkaraananda, estágio em que têm de ter a satisfação do ego. Entretanto, o estado que temos de estabelecer agora é o de Niraananda. Do que é que se deveria ter medo nesse estado? O que é que se poderia falar sobre esse estado?  Vocês não poderão falar sobre ele, dado que ele não pode ser vinculado à nada. Não se pode dizer que ele é isso ou aquilo. Não existem palavras capazes de descrever algo que é absoluto. Isso apenas é possível através de uma constante negação, ou seja, ‘ele não é isso’, ‘ele não é isso’. Aquilo que restar desse processo de negação será o absoluto. Desse modo, vocês se elevam ao estado do absoluto. Nesse estado, estabelece-se uma comunicação plena, através da qual nada mais terão, dentro de vocês mesmos, a não ser o absoluto.

Vocês estão aqui a fim de celebrar o Puja do Sahasrara. Esse é o nível pelo qual devem aspirar. A sua ascensão deve ser essa. Devemos nos estabelecer dentro de nós mesmos. Não precisamos ir ao Himalaia e nem executar práticas drásticas. Temos de permanecer nesse mundo e, ao mesmo tempo, temos de nos transformar no Absoluto, no Único, em Kevalam. Não há que se indagar ‘como?’, porque, simplesmente, nos transformamos no Absoluto. Vocês se tornam absolutos, da mesma forma que uma flor se transforma em fruto. Tudo isso já está implantado dentro de vocês. Permitam que isso aja, aflore e desabroche.

Estão sós, deleitando-se com o Absoluto:
Apenas a sua entrega fará com que se transformem. Façam a entrega e ficarão surpresos ao ver como alcançarão esse estado absoluto com o qual se deleitarão. Ele se compõe de amor absoluto, poder absoluto e compaixão absoluta. Cessam as palavras e as descrições. Vocês se transformam no absoluto, sentem a sua dimensão absoluta e a sua unificação com o todo. Se alguém não estiver com vocês, não se preocupam. Vocês não necessitam de companhia. Estão sós, deleitando-se com o Absoluto. Somente assim vocês se capacitarão, também, a se regozijar, da melhor forma, com o absoluto nos outros. Nada mais vislumbrarão a não ser o absoluto.

    Possa Deus abençoá-los.