Sinopse da Palestra realizada no Puja de Shri Hanumana em Pune, Índia em 31 de março de 1999.
Observação: a palestra foi feita em hindi, sendo que a tradução para o inglês foi realizada por um Sahaja Yogi indiano .
Shakti e Bhakti:
Shri Hanumana é dotado de muitos poderes, graças à Shakti (energia, poder) e à Bhakti (devoção), bem como das qualidades das Gunas. Geralmente, quando alguém é dotado de muita Shakti, ele torna-se orientado pelo lado direito, mas não Shri Hanumana. Ele é um ser muito especial, ainda que não se considere mais importante do que ninguém. A Bhakti está do lado esquerdo, enquanto que a Shakti está do lado direito. Esses dois aspectos estão em perfeito equilíbrio em Shri Hanumana.
É realmente abençoado aquele que trilha o caminho do meio que consiste no equilíbrio entre a devoção (Bhakti) e a energia ou poder (Shakti). Adoramos Shri Hanumana por causa desse equilíbrio.
Os Animais e os Seres Humanos:
O mundo inteiro adora ou ama Shri Hanumana. Ele é parcialmente humano e parcialmente animal (macaco). Os animais são, por sua própria natureza, muito fiéis, tal como um cão que é plenamente devotado ao seu dono e não acatará as ordens de ninguém mais. Qualquer animal que entre em contato com um ser humano adquire a qualidade da Bhakti (devoção). Esta qualidade está incorporada em nós, desde o momento de nosso nascimento, bem como em estados prévios (quando ainda não éramos seres humanos). Na medida em que derem amor e compaixão a um animal, este se tornará muito afeiçoado a vocês. Os cavalos e os elefantes jamais perturbam o seu dono. Se ocorrer o ataque de um leão, um elefante revidará a investida do leão, a fim de salvar o seu dono.
Essa devoção é inerente a todos os seres humanos e quando é despertada, ela faz emergir também a Shakti. A energia (Shakti) do elefante para combater o leão origina-se de Bhakti. A Sahaja Yoga é um canal para o Amor Divino e para Bhakti. Assim sendo, a fim de realizar o trabalho da Sahaja Yoga, vocês adquirem, automaticamente, a Shakti, que é o Poder Divino. Bhakti e Shakti não são realmente coisas diferentes, isto é, na mão direita vocês têm Shakti e, na mão esquerda, têm Bhakti.
Aniquila as forças negativas:
Shri Hanumana é, também, um oceano de compaixão. Ele destrói todas as forças negativas. Sabia que Ravana tinha medo do fogo e, por causa disso, incendiou Lanka, mas o fez de tal maneira que ninguém morreria ou sairia ferido.
O poder de vocês (Shakti) deveria ser utilizado a fim de ajudar os destituídos, os pobres e os doentes. Todavia, algumas pessoas, ao invés de ajudarem os outros, perturbam-nos e torturam-nos. Não é preciso fazer nada em relação à essas pessoas, mas apenas dêem um Bandhan, vale dizer, os poderes que adquiriram devem ser usados a fim de destruir essas criaturas malévolas e cruéis.
De forma invisível, vocês portam uma espada (Gada) como Shri Hanumana. Têm essa espada, em seu interior, e as experiências que têm tido é prova disso. Qualquer um que os perturbe é punido, pois Shri Hanumana, bem como os seus irmãos e irmãs da Sahaja Yoga, os protegem.
A natureza de Shri Hanumana é como a de uma criança com uma compreensão enorme. Ele é dotado de uma grande inteligência, como Shri Ganesha. A diferença entre eles é que Shri Hanumana é a força e o poder e é muito feroz, enquanto que Shri Ganesha é muito calmo e gentil. Todavia, ambos são destruidores das negatividades, quando é preciso. Os Sahaja Yogis não precisam ser destrutivos ou agressivos, dado que contam com Shri Ganesha e Shri Hanumana, em seu interior, que fazem, o tempo todo, esses trabalhos para eles e os protegem.
Shri Ganesha e Shri Hanumana residem no interior de vocês, a fim de destruir as negatividades que os rodeiam e tal como ministros de um corpo da guarda, eles os seguem. Shri Ganesha alerta Shri Hanumana acerca do ataque. Por isso, os Sahaja Yogis não devem ter medo de coisa alguma.
Os Sahaja Yogis são protegidos porque aceitaram o Divino, transformando-se assim em personalidades muito poderosas.
Proteção Espiritual:
O santo Nizamudin foi uma personalidade íntegra que aceitou, inteiramente, o Divino. Nunca se prostrou diante de ninguém mais, mesmo que fosse o seu próprio rei. Certa feita, seu rei ordenou que ele se prostrasse diante dele, mas Nizamudin recusou-se a fazê-lo e alegou que só se prostraria diante de Deus e de ninguém mais. Como o rei não era uma personalidade Divina e nem era santo, ele não faria isso. O rei ficou com muita raiva e ordenou que ele, dentro de três dias, deveria prostrar-se diante dele, sob pena de ser degolado. Para surpresa de todos, finalmente, quem teve a sua cabeça cortada foi o próprio rei e não Nizamudin.
Hoje em dia, há inúmeras negatividades muito atuantes, porém elas não podem molestar os Sahaja Yogis e nem os santos, porque todos os Ganas estão lhes dando cobertura e agindo sob o comando de Shri Ganesha e de Shri Hanumana.
Se ocorrer o ataque de uma negatividade contra um Sahaja Yogi, Shri Hanumana a destruirá. Ambos (Shri Ganesha e Shri Hanumana), coletivamente, nos mantêm protegidos. Todos os Sahaja Yogis contam com essa proteção, mas devem ser seguros, confiantes e não devem ter medo de nada. Um Sahaja Yogi jamais foge de coisa alguma, permanece firme e se opõe às forças negativas. Não é preciso que façam algo, mas devem permanecer firmes, porque, em seguida, as pessoas negativas se afastarão. Há inúmeras experiências desse tipo, pois, caso contrário, os estrangeiros jamais teriam aceito a Sahaja Yoga. Assim sendo, podem perceber como é poderoso esse Poder Divino, que é o Poder Do Amor.
Excesso de Shakti:
Shri Hanumana está do lado direito no Pingala Nadi (canal direito). Ele nos inunda de muito entusiasmo e energia (Shakti). Devido a isso, pode ser que sintam muito calor. Por isso, é preciso que tenham sempre a mesma quantidade de devoção (Bhakti), para que possam manter-se equilibrados. Se não mantiverem esse equilíbrio, podem contrair inúmeras doenças tais como perturbações hepáticas e ataques cardíacos.
Shri Hanumana controla o calor. No entanto, quando o calor não é controlado, sujeitamo-nos a contrair o câncer do sangue ou perturbações intestinais, tudo isso devido a um fígado ruim. Nosso fígado fica ruim e vulnerável, porque não damos ouvidos a Shri Hanumana.
Não é necessário ter raiva de nada. A raiva gera uma agitação mental violenta (loucura). Shri Hanumana jamais fica com raiva de alguém. Ele não possui nenhum ego, ainda que fique do lado direito. Todavia, os seres humanos têm um ego imenso. Não sei para que ter tanto ego!
 |
| Shri Rama no coração de Shri Hanumana |
Ao venerarem Shri Hanumana, veneram também Shri Rama. Assim, se forem indivíduos orientados pelo lado direito, jamais contrairão asma, porque Shri Rama está presente em seu coração direito (Anahata direito). Os indivíduos contraem asma, dado que não têm o equilíbrio de Shri Hanumana. No coração esquerdo, reside Shri Shiva e aqui também ocorre a mesma confusão que redunda num ataque cardíaco.
A Raiva:
Shri Hanumana representa um ideal diante de vocês. Shri Ganesha também é muito inocente e muito inteligente. Por compreender tudo isso, a vida de um Sahaja Yogi deveria ser cheia de equilíbrio. Quando tiverem de demonstrar a sua raiva, por favor, fiquem quietos. Nunca fico com raiva, porém se fico, não tomo conhecimento dela. Apenas digo: ‘o que é que você está fazendo?’ Todavia, os indivíduos começam a proferir xingamentos, a usar palavrões e perdem totalmente o controle. Quando isso ocorre, comentam: ‘essa pessoa está explodindo de raiva’. Quando alguém chega a esse estado, trata-se de algo muito sério. O mal de Alzheimer é devido à essa raiva.
Suponhamos que batam em seu filho. Por isso, ficam com muita raiva e tentam surrar a outra criança ou a xingá-la, sem antes verificarem se a culpa foi de seu filho ou não. Vocês ficam loucos de raiva e, por causa de seu apego, começam a prejudicar a educação de seu filho.
Por causa da raiva surge uma doença como o mal de Alzheimer e isso perturba tanto os doentes que não podem mais viver em paz e nem deixar que os outros vivam tranqüilamente. Ocorre um bloqueio do lado esquerdo do cérebro, de modo que toda a personalidade é severamente afetada. Existe cura para isso na Sahaja Yoga, porém é muito difícil. A pessoa afetada costuma ofender aquelas que tratam dela. Dessa forma, quem arriscará cuidar dela?
O Álcool:
O segundo inimigo de Shri Hanumana é o álcool. Shri Hanumana pune os alcoólatras. A situação nas casas de alcoólatras é angustiante. Aqueles que crêem em Shri Hanumana não podem ser alcoólatras.
Tenho observado o estado dos alcoólatras e eles parecem ser meio humanos e meio loucos. A cultura alcoólica tornou-se uma moda, principalmente na França. Li a respeito dessa ida de Cristo ao casamento e, em verdade, Ele transformou água em suco de uva, apenas colocando a Sua mão na água. O álcool não pode ser produzido sem o apodrecimento das uvas. Será que o álcool pode ser feito em dois minutos? Ademais, é muito estranho que quanto mais podre mais o vinho é valorizado.
Nunca vi nenhuma estátua de um alcoólatra em qualquer país. Assim, os cidadãos não são contra Shri Hanumana, porém, de um certo modo, eles atacam Shri Hanumana. Por causa disso, Shri Hanumana produz calor no corpo humano e devido a esse calor, surgem muitas doenças, tais como o câncer e outras.
Espero que, um dia, Shri Hanumana pegue todos os alcoólatras e os jogue no mar. Quando Shri Hanumana vê um indivíduo bebendo, Ele fica no encalço dele e, então, surgem muitas brigas e disputas em sua casa. Se virem duas pessoas brigando numa estrada e se se aproximarem delas, verão que ambas estão bêbadas.
O Amor:
Assim sendo, o Amor é algo que pode fazer com que os indivíduos que se julgam muito importantes ponham seus pés no chão. Falem com amor. Se conversarem, com Amor, com alguém, absorverão as boas qualidades do seu interlocutor. Se falarem algo, com ódio, obterão as más qualidades de seu interlocutor. Esse Amor deve provir de seu interior e não do exterior. O poder de falar com Amor que surge de dentro está presente na Sahaja Yoga. Quando compartilhamos o nosso Amor com os outros, eles retribuirão da mesma maneira e, assim, o estado de Amor tem uma continuidade.
