24 de maio de 2014

O Guru é a energia viva



Trecho do discurso do Puja do Guru, 28 de julho de 1991

Energia viva:

"E por causa do nosso trabalho coletivo, nós temos que saber que o amor é uma fonte de energia que faz as coisas crescerem de uma maneira viva.

É uma energia que é viva. Tentem entender agora. Isso é...as pessoas não entendem. O amor não significa que vocês abracem alguém ou façam algo, mas é uma energia viva que compreende, que os faz crescer. Eu espero que vocês tenham visto Meus livros, e espero que os tenham lido. Neles, Eu descrevi para vocês muito claramente o que é a energia viva dentro de nós que atua. E qualquer coisa que esteja atuando, por exemplo, vejam esta flor.

Eu não posso ordenar que ela cresça direito. Ela está se movimentando do seu próprio modo; deixem-na como está. Ela parece bela porque nenhuma flor se parece com alguma outra flor. A energia viva nunca cria a mesma coisa exatamente igual a outra; somente plásticos podem ser feitos assim. Agora, quando ela está crescendo, ela está crescendo do seu próprio modo. Assim, seja o que for que esteja formado dentro de você, é uma energia viva, intrínseca, mas é uma energia viva, e que atua. Ela floresce por si mesma.


A água do puro amor é para ser doada. No puro amor, o que vocês vêem, como um guru, em uma outra pessoa?: "Qual é o problema comigo que me impede de ir além?" Numa outra pessoa, como um guru, o que você percebe é como lidar com essa pessoa com amor, de modo que ela se aproxime da realidade. É um processo muito gentil, é um processo muito amoroso, e não há nada como realmente regozijar o seu amor. Somente por saber que Eu amo tantas pessoas é por si só tão maravilhoso. E vocês também percebem, sentem que Eu amo tantas pessoas.

Samadrishti:
Mas isso deveria ser samadrishti, significa que vocês deveriam ver todos com os mesmos olhos. Vocês vêem todos com os mesmos olhos, não é? Existem somente dois olhos. Mas, vocês vêem todos com os mesmos olhos? Eles são diferentes. Tudo bem, vocês os enxergam como pessoas diferentes. Mas vocês não... seus olhos não discriminam. Seus olhos não veem alguém negro, alguém branco, alguém azul. Eles veem o que eles são.

Quando você começa a enxergar com samadrishti, isso significa ver com os mesmos olhos, o mesmo olhar, não mudar suas ideias. Porque o que acontece é que suas próprias mentes distorcem as coisas, e vocês começam a ver alguém como sendo diferente. Agora, com os olhos, Eu vejo o ventilador. Mas supondo que Minha mente esteja desligada, Eu posso enxergar como um ser humano. Assim, se você é uma pessoa sã, então verá todos como eles são. Isso é samadrishti: vocês têm os mesmos olhos para todos.

Samyak:
Não se confundam, de modo que vocês não consigam ter alguém que é seu amigo especial, alguém que é o amigo número dois, alguém que é o amigo número dez e alguns como seus inimigos. Uma vez que vocês comecem a olhar para as coisas desse modo, tudo assumirá suas próprias formas. Senão, uma pessoa pode ficar louca. Isso também deve ser samyak; samyak significa integrado. Deve haver um conhecimento integrado. Por exemplo, os olhos quando veem, eles veem onde você está sentado, onde você está, onde está essa pessoa, onde está aquela pessoa, qual é o relacionamento.

Assim, o conhecimento sobre os outros está nos relacionamentos mútuos. Agora, vamos supor que exista um senhor que tem um filho e há um problema entre esse senhor e a criança. Para abordar essa pessoa, vocês devem saber que ele tem um filho; não devem simplesmente separá-lo dos outros, individualizando. Peguem alguém, digamos, que seja da Inglaterra ou que seja da Itália. Então, tentem entendê-lo, que ele vem daquela cultura específica, e essa cultura está em volta dele, por isso ele é assim.

Niranjana Pane:
Se vocês conseguirem ter esse tipo de conhecimento total dos outros, não haverá problemas, nenhuma discussão, nada. Senão há conflito o tempo todo e é desse modo que a pessoa se sente muito cansada. Os olhos não reagem; os olhos apenas veem; o que quer que exista lá, eles apenas veem. Os olhos nunca reagem, mas a mente reage. E essa reação é que é responsável por estragar suas atitudes em relação às pessoas. Assim, agora, vocês devem ter um estado de testemunha, como Gyaneshwara disse: "niranjana pane, niranjana pane", "ver alguém sem ter nenhuma reação."

Apenas observem e vocês saberão tudo sobre aquela pessoa, assim que vocês a veem, niranjana pane. Porque, enquanto seu cérebro estiver presente, vocês não enxergarão essa pessoa como ela é. Mas assim que vocês virem aquela pessoa, simplesmente saberão o que ela tem. E então, imediatamente, saberão sobre os chakras dela, a Kundalini dela, vocês penetrarão em tudo. Mas sua mente, que está carregada de insensatez, não os permitirá ir a esse nível.

Portanto, o niranjana pane é o estado em que você apenas vê algo. N
ós temos que desenvolver esse tipo de olhar. Então, com isso, o desapego começa. Automaticamente, vocês não criticam ninguém por sua mente estar desse jeito contra aquela pessoa; vocês não amam alguém porque sua mente pensa dessa forma; vocês não conseguem formar grupos; vocês não conseguem ter algumas pessoas que são queridas por você, e algumas que não são. Às vezes, se Eu não sorrio para algumas pessoas, então elas resmungam e dizem: "Desta vez, a Mãe não sorriu para mim."

Quero dizer, Eu não posso manter um sorriso o tempo todo. Vocês também devem pensar em Meus músculos. Como posso manter um sorriso o tempo todo, sabem? Mas há pessoas que se sentem muito mal: "Vejam, desta vez, a Mãe não sorriu." Então, Eu tenho que ficar sorrindo o tempo todo para todo mundo. Eu tento. Assim, a atitude em relação aos outros deve ser uma atitude niranjana, porque é um trabalho coletivo. A atitude não é rígida! Não é de forma alguma severa com alguma coisa, porque é um trabalho vivo, é absolutamente vivo.

Puxar as duas orelhas:
Mas esse é definitivamente o trabalho que cria harmonia, amor, afeição, sentimento de unidade. Imaginem, pensar em alguém que não é gentil com você ou que seja... é uma coisa horrível. É melhor pensar sobre o quanto você poderia ser bom para essa pessoa. Então, a atitude deve ser: "O quanto eu serei bom com essa pessoa", vocês sabem. Vejam, se alguém está zangado com você, é fácil brigar: "Venha. Você está zangado, eu estou zangado." Não.

Vá e simplesmente faça cócegas. Uma coisa simples assim, e desfrute. Porque vocês não podem deleitar-se com o ódio; vocês não podem deleitar-se com a rivalidade; vocês não podem deleitar-se com a separatividade. Por exemplo, esta mão tem que apreciar esta mão, da mesma maneira, vocês precisam regozijar-se uns com os outros. Se vocês não conseguem regozijar, então perderam o ponto principal, o essencial. Assim, no desenvolvimento coletivo, nós temos que saber que não podemos progredir se não tivermos senso de coletividade, de que somos partes integrantes de uma só pessoa.

Se Eu puxar Minha orelha, ela não irá sair, mas trará dor para todo o corpo. É por isso que Eu digo que puxar ambas é melhor. E quando vocês começam a ver a si mesmos dessa maneira, então ficarão surpresos ao ver que um tipo de humor amável em relação a si mesmo se desenvolverá. E vocês realmente se tornarão uma personalidade muito interessante, magnética. E uma pessoa muito agradável, extremamente agradável. Todos irão buscar sua companhia. Esse é o sinal do seu Princípio do Guru sendo iluminado.

Porque um Guru que não consegue ser rígido é inútil:)
É claro, eles disseram que vocês devem ter desapego; que vocês não devem ter nenhum apego a isso e aquilo e aquilo e aquilo. Isso é tudo conversa. Mas na verdade, somente a introspecção e a compreensão ou podemos dizer, o conhecimento de sua própria profundidade, por si só, irá lhes dar essa sensação. Se vocês têm este entendimento: "Eu sou um Sahaja Yogi e a profundidade do Divino em mim é tão grande." Isso por si só será mais do que suficiente para você viver como o mais elevado guru. Na verdade, Eu não sou mais um Guru, Eu nunca fui um Guru, Eu sou uma Mãe; Eu não tenho jeito para ser Guru.

Porque um Guru que não consegue ser rígido é inútil, e Eu tenho que Me preparar para dizer as coisas, vocês sabem. Se há um problema entre duas pessoas e se há um intervalo de tempo no qual Eu tenho que falar com elas, então Eu começo a dizer: "Como Me tornar rigorosa?" Eu digo para Mim mesma. Se espontaneamente algo acontece, então Eu digo: "Por que você está agindo dessa forma?" Quando muito, espontaneamente. Então, vocês têm que desenvolver esse estilo especial de ser guru dentro de si mesmos, o qual é para o trabalho coletivo.

Novamente, lembrem-se, é para o trabalho coletivo. Assim hoje, vocês veneram o Princípio do Guru dentro de vocês quando estão Me venerando. Eu não diria que vocês devem tentar Me seguir, porque Eu não tenho jeito para muitas coisas. Por exemplo, Eu não entendo de transações bancárias, não entendo de dinheiro, quero dizer, há tantas coisas que Eu não sei, é verdade. Eu não levo jeito, Eu não entendo de leis. Quero dizer, vocês não devem ser como Eu, combinado?"